Сатсанги что это такое


Сатсанг как лекарство от эгоизма

К праведным будьте поближе, с праведными общайтесь. От знания истинной дхармы счастьем смениться горе

Будда Кашьяпа

Общество мудреца считается коренной причиной всего блага

Трипура Рахасья

Термин «сатсанг» сейчас вошёл в моду. В СМИ, на просторах интернета он употребляется всё чаще и чаще: «Приглашаем на уникальный сатсанг-онлайн, проводимый мастером психологом», «пройдёт сатсанг в традициях … - йоги», «виртуальный сатсанг», «сансанг с мастером … направления», «сатсанг-ретрит тишины». Обычно это слово употребляется для обозначения общения с духовным учителем, бесед на духовные темы в каком-либо сообществе, и, постепенно, его значение всё расширяется и расширяется. Основные трактовки строятся на переводе санскритских корней, послуживших для образования слова: «сат» (истина) и «санг» (общение, коммуникация): общение на тему истины, общество мудрецов и т.д. Нахождение в обществе мудрецов действительно очень важно:

Но есть немного смещающая акцент трактовка термина сатсанг: «Истинное общение». Можно находиться в обществе мудрых, но не слышать и не воспринимать то, что они говорят, по сути, не включаться в коммуникативный процесс. Что же могло пониматься под истинным общением, тем более в таком энергоёмком языке, как санскрит. Неужели всего лишь разговоры, имеющие предметом дхарму? Конечно, за этим словом стоит более глубокий смысл.

Ёмкостное понимание сатсанга даётся в «Бихарской школе йоги». В процессе сатсанга ум должен очень сильно поменять принципы, основы своей работы, перестроиться: «Мудрец может говорить почти всё, что угодно — быть может, нечто значимое или незначительное, очевидно или не очевидно направленное на вас; это могут быть, казалось бы, поверхностные изложения фактов, сплетен или философских идей — не важно, что именно, но эти слова помогают раскачивать и переворачивать «лодку» психологической лености и ригидности, существующую у вас в уме» («Бихарская школа йоги»). Не столь важен предмет беседы, важны процессы, происходящие внутри сознания.

Базой для понимания необходимости сатсангов становится утверждение: «Ум имеет склонность оставаться в колее ложных убеждений и обусловливания; к тому же, он полон запутанных узлов. Вы никогда не сможете избавиться от них самостоятельно» («Бихарская школа йоги»). Даже великие души не могли самостоятельно преодолеть свои кармические ограничения.

Калу Ринпоче приводит слова Будды: «Ни один Будда, когда-либо достигавший просветления, не добивался этого не полагаясь на гуру, и из всех тысячи Будд, что появятся в нашей кальпе, ни один не достигнет просветления без помощи гуру» («Практика Гуру йоги»). Определённые ограничения можно преодолеть, только прибегнув к помощи извне.

Наш ум склонен воспроизводить заранее усвоенные шаблоны, мы ведём себя как мужчина или женщина, как человек ответственный или безответственный, как глава семьи или подчинённый, как человек, постоянно обороняющийся от мира, и т.п — существует множество таких стереотипных моделей. И эти стереотипы воспринимаются как неотделимая часть нашей личности. Часть из них относительно безвредна, но другая разрушает и нас самих и жизнь людей вокруг.

Представьте себе, что сестра с детства привыкла воевать с братом, взаимодействовать через борьбу, агрессию, возможно, даже драки. Такое взаимодействие воспринимается ей уже как часть собственной личности, и может воспроизводиться как в рамках семьи, так и в ситуациях, распознанных её сознанием как идентичные. Её представление о себе глубоко в подсознании тесно связано с этим противоборством. С другой стороны, она уже настолько привыкла к нему, что на уровне сознания эти модели поведения не отслеживает. Просто ведёт себя как обычно, как всегда. Теперь посмотрим, что же, по сути, представляет собой та часть её личности, которая ввязана в эту психологическую драку? — это с детства сросшаяся со своей хозяйкой и питающаяся энергией агрессии «муладхарная» лярва. Этому паразиту крайне невыгодно, чтобы его заметили, осознали его присутствие и перестали кормить. Он сделает всё, чтобы закрыть своему энергетическому хозяину глаза, поможет ему сконструировать образ себя, гармонично и незаметно включающий лярву. В этих-то случаях и нужна помощь со стороны. Помощь того, чьи глаза не закрыты ладошками лярвы, кто ясно видит ситуацию и может её объяснить.

Может вы обращали внимание на то, что происходит, когда вы наступаете на хвост чьей-то лярве? Попробуйте рассказать человеку о его внутреннем и глубоко спрятанном пристрастии — и он, а точнее, его лярва взовьётся, как ужаленная. И они на пару объяснят вам, вероятно, образно и эмоционально, что это у вас проблемы, и что вы не так видите реальность, а они вдвоём, на самом деле, не жадные (завистливые, гневные и т.п.), а очень даже белые и пушистые. Говоря проще, хозяину лярвы станет просто очень больно, и он постарается максимально защитить себя, а точнее, своего паразита. Причём чем более глубокий слой личности вы при этом затронете, тем болезненнее будет реакция. Защита эта может быть разной — кто-то убежит и не будет больше общаться с человеком, наступившим на больную мозоль, кто-то встанет в агрессивную позу и решит, что лучшая защита — нападение, кто-то впадёт в истерику и станет требовать жалости к себе. Задача у всех этих механизмов будет только одна — увести внимание от проблемы.

Одна из задач мастера сатсанга — показать глубоко скрытую проблему, образно говоря, надавить пальцем на нарыв, сформировавшийся внутри энергетического тела, спровоцировав этот болевой приступ. В буддизме достаточно чётко проводится аналогия между душевной и физической болезнью:

«Бхикшу, есть две болезни. Каковы эти две? Физическая болезнь и душевная болезнь. Бхикшу, вы можете видеть существа, свободные от физической болезни в течение одного, двух, трёх, четырёх, пяти, десяти, двадцати, тридцати, сорока, пятидесяти, ста лет и ещё больше. Но, бхикшу, трудно в этом мире найти существа, которые были бы свободными от душевной болезни даже на минуту, исключая тех, которые разрушили мыслительные загрязнители» («Рога Сутта»).

И в случаях заболевания тела, и тогда, когда страдает душа, необходимо лечение. Осознав проблему, «приходится получать «лечение» от другого человека... духовного целителя, мудреца, йога или святого» («Бихарская школа йоги). Мудрец, святой, учитель, может лишь предложить лекарство — но выпить или нет — выбор останется за пациентом.

Задача духовно больного человека в данной ситуации — просто вверить себя в руки врачу (гуру, мастеру сатсанга, мудрецу, неважно, какой термин мы используем), поняв, что справиться с духовной болезнью самому так же сложно, как, например, вырезать себе воспалённый аппендикс. Здесь, прежде всего, встаёт вопрос доверия тому, кто вам предлагает лекарство, операцию и т.п. Кому в руки вы себя отдаёте? В этом плане посещение сатсанга достаточно серьёзный шаг. И можно ли говорить о сатсанге с мастером, жизненного пути и ценностных установок которого вы не знаете и близость к которому вы не ощущаете? Тем более, которого видите первый раз онлайн? Что он сделает с вашей душой и нужно ли вам это? Чтобы согласиться на такое вмешательство, нужно быть уверенным, что вы готовы в конце своего жизненного пути прийти к тому же результату, к которому пришёл этот человек, рассмотрев как все плюсы такого варианта, так и минусы.

Важен и второй аспект. Нужно заметить, что в западном обществе проблема доверия (вообще, кому угодно) стоит очень остро. В ведической культуре с юного возраста ребёнок приучался выстраивать определённые отношения с богами, учился доверять им, воин вверял свою жизнь высшим силам перед сражением, жена доверяла свою жизнь мужу, а ученик целиком полагался на волю учителя. Если постараться трактовать доверие в этом ключе — оно будет означать приблизительно следующее — в любой жизненной ситуации, тот, кому я доверяю, может принять любое решение, касающееся моих мыслей, чувств, поступков моей души, и именно оно будет правильным. Именно этот человек (Бог) знает, как будет лучше.

Рассмотрим на одном из примеров: в ведической культуре девочка с рождения воспитывалась в «доверии» к своему будущему мужу, в её голову не должна была закрасться даже возможность не принять его позицию. Попробуйте предложить современной среднестатистической женщине, к примеру, доверить мужу принятие решения о переезде в другой город, о выборе школы для детей, в общем, любое решение — и скорее всего услышите: «А если я пострадаю, да он же вообще не знает что нужно детям, а если он решит неправильно?!». Ключ к проблеме один — доверять можно только тому, кого вы считаете более развитым, кто более авторитетный для вас. В вашей внутренней иерархии этот человек должен стоять выше, чем стоите вы сами. Именно поэтому жена обращалась к мужу «господин». В семейной иерархии он всегда стоял выше. Доверие — это не выбалтывание тайн и секретов подружкам на лавочках, даже не высказывание своих сокровенных мыслей. Доверие - это вверение себя чьей-то воле. И первый вопрос — способны ли мы на это? Большинству придётся честно ответить: «К сожалению, нет».

Сатсанг — это всегда качественно изменение личности: «Сатсанг подобен философскому камню. Даже самые дурные люди были преобразованы сатсангом, точно так же как философский камень превращает железо в золото» («Рамаяна»). Утрируя и крайне преувеличивая, описать трансформацию личности во время сатсанга можно через такой пример: вы заходите и начинаете беседу с мастером как высокий голубоглазый инженер Петя, а выходите уже темненьким коренастым филологом Васей. Странно? Не хотите? Да зачем вам такой сатсанг нужен? Конечно же, такие изменения бессмысленны и абсурдны, но мастер сатсанга может произвести в вашем сознании гораздо более глубокие и ценные трансформации, чем смена, например, стереотипов профессионального поведения.

Мы привязаны к представлениям о себе, и, на самом деле, не хотим меняться. Наблюдая за своим окружением, возможно, вы заметили, в какие жизненные периоды люди меняются наиболее резко, и, так скажем, охотно? В йоге не всегда позитивно оценивается любовь, и, действительно, анахата — конечно, не та чакра, которая должна венчать отношения с миром. Но, тем не менее, именно любовь во все века заставляла людей перестраивать себя. Влюбленный человек готов принять представление партнера о себе, подстроится под это представление, потому что для любящего человека образ себя, представления о себе — оказываются менее ценными, чем те отношения, которые он пытается выстроить. Для того, кто идёт по пути дхармы, мотивацией служит уже не любовь, а искреннее желание превратиться «из железа в золото».

Стоя перед лицом жизненной проблемы, стоит задать себе несколько вопросов:

  • А хочу ли я искренне меняться?
  • Действительно ли я доверяю тому, к кому обращаюсь за помощью?
  • Хочу ли я стать таким как он?

Шансы стать участником «истинного общения» — сатсанга — возрастут для того, кто положительно ответил на эти вопросы.

www.oum.ru

Что такое сатсанг?

Слово «сатсанг» состоит из двух санскритских слов «сат», означающее «истина» и «санг», означающее «собрание». Таким образом, оно означает «единение с истиной», «встреча с истиной» или «единение с теми, кто следует пути истины». В высочайшем смысле, это означает непосредственное восприятие истины и соединение с ней. На более практическом уровне сатсанг означает – находиться в присутствии мудрых мужчин и женщин и прислушиваться к тому, что они говорят.

Данная практика имеет свои преимущества по сравнению с лекциями или семинарами, на которых преподаватель может уделить время только 4–5 ученикам, задвая им вопросы. Помимо этого на лекции происходит передача данных без обсуждения, в результате тема рассматривается только под одним углом зрения. Преподавателя не интересует особо, применил ли эти знания обучающийся на практике. Система сатсанга устраняет все эти проблемы, а также позволяет глубоко и все сторонне разобраться в материале, расширить свой кругозор, выработать навыки общения, осознать что-то новое.

Данная практика позволяет не только получать новые знания, это способ духовного общения людей, занимающихся самопознанием. Человек чувствует мощную поддержку со стороны единомышленников, что придаёт ему дополнительные силы идти по пути духовного развития. Подобного рода общение устраняет страхи и убирает все барьеры в общении. У человека вырабатываются навыки разговорной речи, он становится более уверенным. Также человек учится слушать других, проявлять терпимость и уважение ко всем точкам зрения.

Данная техника оказалась настолько успешной и положительно зарекомендовала себя, что её стали использовать не только лица, занимающиеся восточными духовными практиками, но также и христиане.

Урок сатсанга — это урок искусства общения, увеличивающий самоконтроль, взаимопонимание и доверие друг к другу.

Сатсанг с мудрецом

Сатсанг – это не что то новое. Он существовал во всех уголках мира с незапамятных времен. На заре истории, в первобытных племенах и сельских общинах всегда были мудрецы, шаманы, знахари – называйте их как угодно. Это были уважаемые люди, к чьим мнениям прислушивались другие.

Христос давал сатсанг тысячам людей по всей Галилее. Он преобразовывал жизни многих людей, обращая их в веру. Многие примеры этого можно найти в Библии. Самый величайший записанный сатсанг Христа – это «Нагорная проповедь» (Евангелие от Иоанна, начиная с 5 го стиха). Будда в течение почти пятидесяти лет давал сатсанг повсюду, где он бывал. Буддийские писания полны записанных высказываний Будды. Все религии мира основаны на сатсанге – словах мудреца. Любая мистическая система основана на сатсанге и любое священное писание не что иное, как записанный сатсанг.

Как можно узнать, мудр ли другой человек, кто он – святой или шарлатан? Вы должны определить это для себя сами. Не слушайте, что говорят вам другие. Они могут рассказать вам лишь о своих личных предпочтениях и предубеждениях, симпатиях и антипатиях. Прислушивайтесь к собственному опыту. Если вам по настоящему хорошо в присутствии какого либо мудреца, то это верный признак того, что вы на правильном пути. Если вы ощущаете определенный покой, то это тоже добрый знак. Если вы испытываете отрицательные чувства, то это не значит, что перед вами не великий мудрец; просто ему (или ей), вероятно, не суждено быть частью вашего пути к самопознанию. Вы должны посетить сатсанг и выяснить это для себя сами. Другого метода не существует.

skyjournal.ru

Преимущества Сатсанга

Сатсанг – важный аспект духовной практики на духовном пути ищущего. Это особенно важно в начале духовного пути, когда духовность еще не является неотъемлемой частью жизни. Для более опытного ищущего, посещающего сатсанг, есть возможность служить Богу и соискателям, делясь своим опытом и помогая другим ищущим в их духовной практике.

Ниже мы приводим опыт соискателей относительно того, как участие в сатсанге помогло им. «Вскоре после того, как я женился, я приехал в США. Прошел месяц после того, как я начал свою духовную практику воспевания имени Бога. В США я пытался воспевать и использовать в своей жизни некоторые духовные практики, но это не принесло успеха. Поэтому после этого я почти год не занимался духовной практикой. Только после того, как я начал посещать сатсанги, я снова начал регулярно воспевать и начал воплощать в жизнь все свои планы для своего духовного прогресса». – С.К., США

2. Разъяснение вопросов о духовности

Когда искатель изучает науку о духовности, он или она могут сталкиваться с новыми жизненными концепциями и обучением. Эти новые концепции могут порождать вопросы в уме ищущего, такие как «Как я практически реализую этот духовный принцип» или «Как преодолеть препятствие, которое у меня есть в моей духовной практике». Такие вопросы вполне естественны для студентов духовности, и важно, чтобы на такие вопросы или сомнения отвечали своевременно, чтобы духовная практика могла беспрепятственно продолжаться.

Когда сатсанг проводит искатель, который имеет желание распространять духовность, любовь к другим и духовные эмоции, он или она быстрее могут получить доступ к знаниям о Боге и дать целостные ответы на вопросы искателей о духовности и духовной практике. Наряду с этим вся группа искателей, посещающих сатсанг, коллективно узнает о перспективах, которые могут быть, если они столкнутся с теми же вопросами о духовности. Эти вопросы, если они остались без ответа, могут вызвать сомнения и могут помешать усилиям, а в некоторых случаях могут полностью подорвать духовную практику.

Посещая сатсанг, некоторые искатели также были приятно удивлены, когда на оставшиеся без ответа вопросы, которые им приходили в голову, они получали ответ в течение сатсанга, хотя при этом они фактически не задавали этот вопрос. Благодаря усилиям в посещении сатсанга, Бог помогает ищущему, отвечая на вопросы, которые какое-то время были у искателя в голове.

3. Сатсанг помогает зарядить наши «духовные батареи»

Согласно науке о духовности, вся вселенная состоит из 3 основных тонких компонентов – Саттвы, Раджи и Тамы. Саттва – это компонент, который представляет духовную чистоту и знание; Раджа представляет собой действие и страсть, а Тама – это невежество и инертность. Тонкие вибрации, исходящие от чего-либо и всего, зависят от преобладающего тонкого базового компонента, из которого они состоят.

В сегодняшнем мире больше внимания уделяется материализму и меньше внимания к духовности. Когда общество уделяет меньше внимания духовности, духовная нечистота начинает накапливаться в окружающей среде. Это известно как понятие духовное загрязнение и означает, что в обществе и окружающей среде наблюдается увеличение тонких компонентов Раджа и Тама. Такое духовное загрязнение истощает нашу собственную духовную энергию, и к концу недели наши «духовная подзарядка» снижается. Из-за этого мы чувствуем психологическую усталость, и нам становится трудно думать о духовной практике. Это может привести к потере энтузиазма быть постоянным в нашей духовной практике.

Когда мы посещаем сатсанг, мы подвергаем себя более высоким уровням духовного позитива. Окружающая среда заряжена Божественным Сознанием, и преобладающим тонким компонентом является Саттва. Этот духовный позитив может возрастать еще больше, когда духовный уровень искателей, посещающих сатсанг, выше, и если у ищущих есть духовные эмоции, а также отношение к обучению. Порой положительные энергии и Бог  могут также благодарить ищущих своим присутствием в тонких вибрациях на сатсанге.

После непростой недели ищущий может быть физически, умственно и духовно истощен. Однако из-за Божественного Сознания и саттвикты (духовной чистоты), присутствующей в сатсанге, ищущий погружается в духовный позитив и получает  энтузиазм продолжать духовную практику.

Те, кто собрался у костра, получают тепло огня. Подобным же образом все присутствующие на сатсанге духовно питаются духовными переживаниями других людей. Так же, как кислород необходим для горения огня, сатсанг необходим, чтобы побудить нас продолжать нашу духовную практику.

«Я пришла домой очень уставшей от работы, и мне не хотелось посещать сатсанг по скайпу с другим искателем SSRF, я просто хотела остаться одна. Однако мой муж настоял на посещении сатсанга. Очень неохотно я согласилась посетить сатсанг. В середине сатсанга меня попросили поделиться духовным опытом. Когда я делилась духовным опытом, пробудились моя духовная эмоциия. Слезы от духовной эмоции и благодарности появились в глазах. После этого я почувствовала себя очень легко и через мгновение усталость дня исчезла. – RG, Европа

3.1. Онлайн-сатсанги, проводимые по телефону и программам голосовой конференции, такие как Skype.

Положительная энергия сатсанга не зависит от того, находятся ли все в одном физическом пространстве. Даже если кто-то должен посещать сатсанг через телефонную конференцию или через Интернет, он все еще может получить доступ к энергии Бога. Если ищущие, посещающие сатсанг, имеют духовные эмоции, тогда энергия Бога в сатсанге будет намного больше. Фонд исследования духовных наук проводит онлайн-сатсанги для искателей по всему миру через Skype. Хотя ищущие собираются с разных континентов для онлайн-сатсанга через Интернет, они все равно могут ощущать Божественное Сознание в сатсанге, а также близость и единство с другими посещающими его искателями.

«Когда я зашла в интернет для участия в сатсанге через Skype для Северной Америки, я поняла, что не знаю никого из присутствующих. Сначала я молчала и просто слушала других. Ведущий сатсанга был таким приятным и дружелюбным, что я была тронута тем, как он постоянно пытался контактировать со мной и другими искателями. Поскольку другие участники легко рассказывали о своих переживаниях в духовной практике, я почувствовала, что могу сопоставить себя с ними. Я тоже поделилась своим опытом. Когда мы подошли к концу сатсанга, я почувствовала, что знаю всех и что все мы связаны духовностью. Я была благодарна Богу за этот опыт, поскольку он обычно не происходит в мирской жизни». – Кристи Льюнг, Канада

4. Через сатсанг мы получаем мотивацию чтобы продолжать наш духовный путь

Как мы продолжаем делать духовную практику, мы начинаем получать духовные переживания. Искатели делятся своими духовными переживаниями во время сатсанга. Помимо обмена духовными переживаниями, мы также понимаем духовную их значимость. Духовные переживания – это дары от Бога, которые дают искателю мотивацию для продолжения этого пути. Созерцание собственных духовных переживаний или слушание опыта других увеличивает нашу веру в духовную практику.

«Однажды я был очень подавлен, так как чувствовал, что моя духовная практика идет не очень хорошо. Я искренне молился Богу, чтобы он помог мне и был со мной. В то же время я почувствовал голос, говорящий: «Я всегда с тобой». Затем я спросил Бога: «Я хочу увидеть тебя». Затем Он сказал: «Просто посмотри в окно, ты скоро увидишь меня. Я просто выглянул в окно и ждал, но ничего не случилось. Затем я снова спросил, и Бог сказал, что медленно появится Его форма. И вдруг из ниоткуда появилась двойная радуга. Тогда Бог сказал, что Он пришел встретиться со мной в форме радуги. Мои духовные эмоции были пробуждены, и это еще долгое время длились после этого. Даже сегодня, когда я думаю о духовном опыте, который у меня был, я чувствую себя уверенным и спокойным».

«Когда я рассказывала об этом духовном опыте во время сатсанга с искателями в Мельбурне, мы почувствовали, что наши духовные эмоции пробудились, и все мы испытали чувство покоя и уверенности в том, что Бог слушает наши молитвы» – Швета Кларк, Мельбурн, Австралия

Для получения прибыли в форме духовного прогресса вера является единственной валютой. Говоря метафорически, валютой в США является доллар США, в то время как в Европейском союзе это евро. Чтобы купить что-то в США, вам понадобятся только доллары США. Точно так же для духовного прогресса необходима сильная вера. Обычно мы верим в наш банковский счет, потому что мы можем снять деньги со счета в соответствии с нашими потребностями. Точно так же когда дело касается духовности и духовного прогресса, мы должны иметь большую веру в Бога и духовную практику.

5. Развитие экспансивности и любви к другим

В сатсанге развивается чувство близости к другим искателям. В отличие от мирских отношений, фокус связи ищущего с другим искателем – это духовный рост. Соответственно, есть меньше ожиданий и больше внимания к тому, чтобы помогать друг другу и учиться друг у друга. Сатсанги становятся платформой для развития и роста таких позитивных отношений. Позже между ищущими может возникнуть любовь без ожидания, известной как Прити на санскрите. На более позднем этапе человек может испытывать любовь без ожидания ко всему человечеству. Однако все это изначально начинается в духовной среде сатсанга.

«Я студент управления. Я занимаюсь духовной практикой в течение последних трех с половиной лет, по советам SSRF. Мне очень повезло, потому что еженедельный сатсанг мне очень помог. До посещения сатсангов, я был очень эмоциональным и завидовал другим. Со временем, после того как я начал посещать сатсанги, я чувствовал, что разделяю всеобщее счастье и горе и мне хочется хвалить людей, которые достигают своих целей в своих областях. Недавно мой друг спросил меня, как мне удается думать о других, даже когда я в трудной ситуации. И тогда я понял, что я так сильно изменился из-за духовной практики и посещения сатсангов». – ищущий

6. В резюме

Духовность – это наука опыта. Лучший способ для искателя понять преимущества сатсанга – наблюдать за своей духовной практикой и тем, как он себя чувствует до и после сатсанга. Регулярно посещая сатсанг, мы становимся сильнее в нашей духовной практике. В результате мы также становимся сильнее в своем убеждении, что мы должны осознать Бога, который является главной духовной целью жизни.

Фонд исследований духовной науки проводит сатсанги во всем мире, которыми управляют искатели, практикующие духовность ежедневно. Для уточнения времени проведения сатсангов, посетите нашу страницу «Календарь событий».

www.spiritualresearchfoundation.org

Что такое сатсанг? - Самораскрытие истинности

Слово «сатсанг» состоит из двух санскритских слов «сат«, означающее «истина» и «санг«, означающее «общение». Таким образом, оно означает «общение мудрецов», а по сути это кружок духовного общения, который приравнивается к занятиям духовной практикой, поскольку на таких встречах всегда обсуждаются духовные вопросы.

Данная практика пришла к нам из Индии, где её используют для передачи духовных знаний на протяжении многих веков. Она имеет свои преимущества по сравнению с лекциями или семинарами, на которых преподаватель может уделить время только 4–5 ученикам, задвая им вопросы. Помимо этого на лекции происходит передача данных без обсуждения, в результате тема рассматривается только под одним углом зрения. Преподавателя не интересует особо, применил ли эти знания обучающийся на практике.

Итак, сатсанг как  процесс  обучения проходит следующим образом:

  1. Обучение проводится, как правило, небольшими группами по 10–12 человек. Если группа насчитывает 30–40 человек, то затем она разбивается на 3–4 группы для детального обсуждения темы.
  2. Ведущий занятия на протяжении 20 минут даёт тему для обсуждения и зачитывает вопросы. За это время слушатели не успевают отключить своё внимание, а потому полностью сосредоточены на том, что говорит ведущий.
  3. После того, как прозвучали вопросы, каждый участник группы высказывает своё мнение, стараясь ответить на них, опираясь на текст, зачитанный в начале занятия ведущим. Особенность всего этого процесса заключается в том, что принимаются все точки зрения, нет никакой критики, каждый высказывает своё мнение без страха. Если же ему тяжело высказаться, то остальные участники группы помогают ему в этом, поддерживая его.
  4. По окончании обсуждения ведущим задаётся вопрос о том, как слушатели применяют это в своей жизни, просит рассказать о своих реализациях, духовном опыте. Такое деление опытом вдохновляет остальных в их занятии духовной практикой, помогает понять неразрывную связь духовных знаний с повседневной жизнью.

Данная практика позволяет не только получать новые знания, это способ духовного общения людей, занимающихся самопознанием. Человек чувствует мощную поддержку со стороны единомышленников, что придаёт ему дополнительные силы идти по пути духовного развития.

Подобного рода общение устраняет страхи и убирает все барьеры в общении. У человека вырабатываются навыки разговорной речи, он становится более уверенным. Также человек учится слушать других, проявлять терпимость и уважение ко всем точкам зрения.

Проводятся сатсанги, как правило, по четвергам, который считается днём Гуру, находится под влиянием планеты Юпитер. В этот день знания усваиваются лучше.

Данная техника оказалась настолько успешной и положительно зарекомендовала себя, что её стали использовать не только лица, занимающиеся восточными духовными практиками, но также и христиане.

Урок сатсанга — это урок искусства общения, увеличивающий самоконтроль, взаимопонимание и доверие друг к другу.

Подготовлено по материалам сайта «Самопознание» и ВК

Заполните, пожалуйста, все формы, мы с вами свяжемся в самое ближайшее время:

Заполните, пожалуйста, все формы, мы с вами свяжемся в самое ближайшее время:

Заполните, пожалуйста, все формы, мы с вами свяжемся в самое ближайшее время:

samoraskrytie.ru

Сатсанги

Са́дхана — санскритский термин, который можно перевести как духовная практика, или же дословно, как «средство для достижения чего-то».В этом разделе сделана попытка собрать практические советы для индивидуальной садханы. Они основаны на рекомендациях Сатья Саи Бабы и Института Образования ESSE, а такжена опыте работы Московского центра Сатья Саи.

Сатсанг, наряду с бхаджанами и медитацией, – один из самых распространенных видов духовной работы во многих ашрамах Индии. Это всегда групповая практика, ведь слово сатсанг в переводе с санскрита означает «общение мудрецов» или попросту – духовный кружок.

Рекомендации по проведению сатсангов представим в виде вопросов и ответов (на основе опыта проведения таких духовных встреч в Московском центре ССБ).

Какова цель сатсангов?

Такого рода встречи не имеют целью получение присутствующими голых знаний. Это есть целый комплекс уроков, затрагивающих язык, ум, волю, чувства, сознание человека. Это уроки выдержки и приятия, речи и коммуникации, доверия и внимательности.

«Цель сатсанга - не получение знаний о точке зрения какого-либо автора или учении того или иного святого. Не информация, но трансформация; не инструктирование, а конструирование должны быть его целью. Примите для себя решение извлечь из сатсангов пользу, практикуя то, о чем вы узнаете! Главное препятствие у многих: «посмотрел, послушал и забыл». Истинное обучение должно проходить по такому плану: чтение, размышление и обязательно – реализация, постоянное применение полученных знаний в жизни. Изучение писаний – это работа ума. Анализ и исследование того, насколько изученное ценно и истинно – это работа разума. Жизнь на основе изученных ценностей и истин – это мудрость».(ССБ)

Когда лучше проводить сатсанги?

Сатсанги входят в обязательную программу встреч многих духовных центров, которые проходят по воскресеньям. Хотя лучший день для проведения сатсанга - четверг - день Гуру.

Каковы правила проведения сатсанга?

Тема будущего сатсанга, как правило, определяется заранее, ее поручают готовить одному из активистов центра. Вначале сатсанга идет раскрывающий тему доклад, на который отводится 20-30 минут. Далее, для всех участников встречи, предлагается 2-3 вопроса для обсуждения предложенной темы. После этого все присутствующие разбиваются на кружки по 10-12 человек и обсуждают предложенные вопросы. На это отводится около часа. В конце встречи необходимо оставить 10-15 минут для подведения итогов и заключения – в это время руководители каждого кружка докладывают присутствующим обобщенные ответы участников сатсанга.

Духовный кружок – это не только красивый образ, но также определенный способ общения и даже рассаживания во время обсуждения. Желательно, чтобы все участники действительно сидели лицом друг к другу, то есть в круге. Если сатсанги проводятся не на ковре (где можно сесть в круг на полу), то нужно по кругу расставить стулья в зале.

Какое количество людей могут участвовать в сатсанге?

Оптимальное количество людей в кружке это 10–12 человек. Если людей больше, то времени, отведенного для встречи, может не хватить, чтобы высказались все присутствующие, а если в кружке будет мало участников, то будет высказано меньше мнений и суждений.

Напомним, что во многих ашрамах и духовных центрах существует разделение на женскую и мужскую половину. Поэтому, как правило, существуют минимально два кружка. Но если на сатсанг приходит 30-40 и более человек, то необходимо создавать 3, 4 кружка или больше.

Существуют ли правила обсуждения вопросов в таких кружках?

Посредине кружка можно поставить двухстороннюю фотографию Садгуру, а перед началом обсуждения стоит зачитать вслух следующие правила:

1. Перед началом обсуждения мы молчим (1–2 минуты) и внутренне обращаемся к Господу с просьбой дать нам Свет разумения.2. Мы высказываем свое мнение по очереди (по кругу). Мы можем пропустить свою очередь, если не готовы, и получить возможность высказаться в конце круга. 3. Перед тем как взять слово, мы называем свое имя, чтобы лучше знать друг друга. 4. Мы стараемся выражать свое мнение кратко. 5. Мы стараемся придерживаться темы. 6. При ответе мы следуем принципу «жизненный опыт важнее, чем книжные знание». 7. Мы принимаем любое высказанное мнение, как подарок. Мы не перебиваем говорящего, даже если с чем-то не согласны. 8. Выражая свое мнение, мы воздерживаемся от критики других. Мы понимаем, что здесь не место для дискуссии или споров.

9. Мы имеем право не высказываться и оставаться лишь слушателями.

Почему принята именно такая форма проведения сатсанга?

Мы помним из собственного опыта, что в учебных заведениях существуют две основные формы обучения – лекция, когда все слушают одного (лектора), и семинар, на котором, кроме передачи знаний, преподаватель успевает опросить двух-трех-четырех студентов. Но и в первом и во втором случае нет полного вовлечения всей аудитории в процесс обучения. Кто-то во время лекции может читать детектив, другие слушать плеер, а третьи – играть в «морской бой». То есть эффективность этих форм обучения не очень велика, так как в большей степени присутствует только формальная передача знаний. Сознание студентов в это время дремлет, просыпаясь только тогда, когда преподаватель называет фамилию студента.

Сатсанг – это иная, более интересная, а соответственно и более эффективная форма обучения.

Во-первых, вступительное 20-минутное выступление не так утомительно, как полуторачасовая лекция, поэтому сознание участников не успевает рассеяться. Кроме того, присутствующие помнят, что по окончанию доклада будут поставлены вопросы, на которые им всем нужно будет отвечать. Это также способствует концентрации внимания во время тематического выступления.

Во-вторых, в обсуждении темы и ответах на поставленные вопросы участвуют все присутствующие. А с учетом того, что при обсуждении абсолютно исключена критика или спор, то у людей, которые боятся или не умеют высказывать свои мысли, с течением времени пропадает страх и косноязычие и наоборот, развивается навык речи.

В-третьих, как правило, ответы людей на поставленные вопросы сильно различаются – кто-то видит ответ на вопрос с одной стороны, а кто-то совсем с другой, как говорится – «сколько людей, столько и мнений». А так как одно из правил при ответе - это опора не на книжные знания, а на собственный опыт, то обобщающий ответ на поставленный вопрос получается очень выпуклым и объемным. И это очень важно, так как жизнь обычно не ставит перед нами простые вопросы, на которые требуется ответить односложно «Да» или «Нет». Таким образом, участники встречи не только расширяют собственный кругозор и приобретают знания, но зачастую и проясняют собственные проблемы. А, кроме того, у большинства участников сатсанга всегда возникает чувство сопричастности и единства.

Наконец, такая форма обучения позволяет участникам встречи не только научиться правильно излагать свои мысли, но также слушать и слышать мнения других. Чаще всего в обычном общении мы не всегда слышим собеседника, пытаясь отстоять собственную точку зрения или победить в дискуссии. Здесь же нет критики, спора или полемики, а соответственно пропадает необходимость аппеляции или защиты собственного мнения. Поэтому еще один урок сатсанга – это урок искусства общения, увеличивающий самоконтроль, взаимопонимание и доверие друг к другу.

Посоветуйте, какие темы можно обсуждать на сатсанге, и какие вопросы задавать?Как правило, на сатсангах обсуждаются темы, связанные с духовным становлением человека, общечеловеческими ценностями, яркими событиями в жизни страны, а также речи, послания, выступления вашего Сатгуру. Но возможно также обсуждение и других тем, актуальных для сегодняшнего момента. Как пример, приведем несколько тем для сатсангов, взятых из книги «На ясный огонь».

Тема «Сатья – Истина»

Вопросы:

1. Почему говорят «Бог есть Истина?»2. Чем отличаются истина и правда?3. Есть выражение «святая ложь», а разве может ложь быть святой? Ради какой высокой цели можно солгать? Можно ли?4. Как можно достичь Истины?

Тема: «Дхарма – Долг и Праведность»

Вопросы:

1. Есть ли дхарма у камня, растения, животного, человека, Бога?2. Аватары приходят на землю восстановить дхарму, что имеется в виду?3. В какой взаимосвязи находятся дхарма человека и его карма?4. Приведите примеры дхармических и адхармических поступков.

Тема: «Шанти – Мир»

Вопросы:

1. Чем отличается внутренний покой от внешнего (самообладание, хладнокровие)?2. Какими методами можно достичь внутреннего мира и как справиться с негативными мыслями и чувствами?

3. Чем отличаются великодушие, равнодушие и малодушие?

Тема: «Према – Любовь»

Вопросы:

1. Является ли ревность признаком любви?2. Почему любовь часто сопровождается страданиями?3. «Бог есть любовь». Любит ли нас Бог? А мы его?4. Можно ли добиться или достичь любви? Что есть истинная любовь?

Тема: «Ахимса – Ненасилие»

Вопросы:

1. «Если тебя ударят по левой щеке, подставь правую» – что это значит?2. Может ли ненасилие попустительствовать злу?3. Что это такое - не причинение вреда в словах и мыслях?4. Какой вред я причиняю сам себе?

Тема «Жертвенность»

Вопросы:

1. Приходилось ли вам в жизни чем-либо жертвовать? Чем?

2. «Он пожертвовал своей жизнью» – оправдана ли такая жертва?

3. Приведите характерные черты жертвенности.

Тема «Раскаяние и прощение»

Вопросы:

1. Что означает простить? Можно ли заставить человека простить кого-либо?2. Объясните строки из молитвы «Отче наш»: «И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим». 3. Все ли и всегда ли нужно прощать?4. В чем вы сами раскаиваетесь?

Тема «Смирение и приятие»

Вопросы:

1. Чем отличаются смирение от покорности, а приятие от безразличия или робости?2. Является ли смирение ограничением свободы?3. Как отличить то, что нужно со смирением принять, от того, что нужно решительно изменить?

Тема «Свобода и ответственность»

Вопросы: 1. Чем отличается свобода от своеволия?

2. Какая связь между свободой, ответственностью и законом?3. Свобода – это характеристика божественности или эгоистичности?4. От чего свободен действительно свободный человек?

Тема «Добро и зло»

Вопросы:

1. Что означает «древо познания добра и зла»? Есть ли зло в природе?2. Почему «благими намерениями вымощена дорога в ад»?3. Может ли хороший человек совершать плохие поступки, а плохой человек - хорошие?4. В чем природа добра и зла в человеке?

Тема: «Вера и доверие»

Вопросы:

1. Что означает вера? Во что нужно верить?2. Какая взаимосвязь между верой, доверием и уверенностью?3. Поступок Фомы «неверующего» – это позитивное действие?4. Что может укрепить и разрушить веру?5. Всегда ли нужна вера?

Тема «Потолок для желаний. Ресурс – Время»

Вопросы:

1. Каким гунам соответствуют: опоздание, спешка и своевременность?2. Чем отличается отдых от безделья?3. Хватает ли вам времени для индивидуальной садханы и если не хватает, то почему?4. Что такое «скука», от чего она возникает и как с ней бороться?5. «Жизнь нужно прожить так, чтобы не было мучительно больно за бесцельно прожитые годы». Как?

Тема «Потолок для желаний. Ресурс – Деньги»

Вопросы:

1. Чем отличается скупость от экономности, а щедрость от расточительства?2. Почему в Индии не рекомендуется помогать нищим деньгами?3. Как правильно осуществлять благотворительность?4. Как бы вы потратили подаренный вам миллион?

Тема: «Мантры и молитвы»

Вопросы:

1. Чем отличаются мантры и молитвы?2. Расскажите о ваших любимых молитвах и мантрах.3. Приведите примеры, когда они вам помогали в жизни.

Тема: «Кто – я?»

Вопросы:

1. Чем схожи и чем отличаются человек и животное, человек и Бог?2. Как устроен человек?

3. Почему ведические писания утверждают, что «Мы – Боги?»

САДХАНА или духовные практики

ashram.ru

Что такое "Сатсанг"

Сатсанг означает «общение с истиной». Вы рассказываете людям об истине как Вы ее понимаете. Что это за истина? Что Вы хотите передать людям через свой сатсанг?

Я просто прошу людей остановиться, успокоиться и понаблюдать за собой. Я прошу их увидеть, что за многие годы, говоря о себе «Я» и ссылаясь всю свою жизнь на это «Я», они видели окружающий их мир через призму этого «Я».

Я пытаюсь и показываю людям, что это неправда, что это заблуждение. Я помогаю людям успокоиться для появления внутри пространства, в котором это заблуждение не так давит на них. В созданном пространстве, возможно исследовать и понять для себя, что это заблуждение на самом деле не есть истина. Однажды ясно это увидев, все изменяется для этого человека.

Одним из традиционных путей поисков истинного « Я» является метод Само-исследования. Об этом рассказывали мастера Рамана Махарши и Пападжи. Могли бы Вы нам рассказать об этом методе и как его выполнять шаг за шагом?

Это исследование своего чувства «Я» , или это можно назвать, исследование своей подлинной природы. Оно состоит из двух простых вопросов, которые вы задаете сами себе. Чем бы Вы не занимались, Вы можете себя спросить: «Кто сейчас этим занимается?», «Кто ведет машину?», «Кто готовит обед?», «Кто чувствует себя усталым?», «Для кого пришла эта мысль?»

Огромное количество мыслей при этом придет к Вам и, если при возникновении каждой, Вы будете немедленно исследовать для кого она пришла, то обнаружите, что «Для меня». Если затем Вы спросите: «Кто Я?», то ум обратиться вовнутрь и возникшая мысль также успокоится.

Эффект второго вопроса «Кто Я?» заключается в том, чтобы отвлечь Ваше внимание из внешнего мира во-внутренний. Постепенно привязанность к истории, созданной Вашим «Я» измениться, и если Вы все более и более упорствуете в практике Само-исследования, то ум приобретет большую силу пребывания в своем Источнике.

Вы можете начать с того, что будете сидеть с закрытыми глазами в сосредоточенности на методе. После овладения методом, Вы можете пользоваться им, чем бы Вы не занимались и в течение всего дня с целью сохранения своего внимания на Источнике.

Рамана Махарши сказал, что для успокоения ума нет других более эффективных и соответствующих средств, чем Само-исследование.

Однако существуют условия для выполнения этого метода. У большинства людей ум очень занят мыслями и люди сильно сопоставляют себя с их «Я»-историей. У них совершенно нет того пространства внутри, в котором метод Само-исследования мог бы работать. Поэтому необходимо потратить какое-то время на исследование своего ума и умение его успокаивать. Важно прийти к сатвическому состоянию ума – состоянию ясности, понимания и любви. Находясь в таком состоянии и задавая себе вопрос «Кто Я?», Вы увидите, что «Я», то «Я», которое чем-либо занимается, которое верит в какие-то вещи, которое осуждает какие-то вещи – просто не существует.

Это исследование является в основном интеллектуально-вербальным? Или же оно идет глубже, к исследованию чувств?

Это ни интеллектуально-вербальное и ни чувственное исследование. Поначалу оно может стать интеллектуальным и таким образом поможет Вам увидеть правду, что Вы не являетесь Вашим умом. Может, поначалу, это будет работать так.

Затем, когда Вы будете выполнять исследование в состоянии ясности, Вы увидите, как оно приведет Вас к пространству внутри, наполненному спокойствием и тишиной, к Источнику.

Ум также можно успокоить практикой техник «Випасаны» (умственное очищение через самонаблюдение) или Пранаямы (сдерживание и контроль дыхания), и прийти к спокойствию и тишине внутри Вас.

Метод Само-исследования показывает, что Вы можете успокоиться без применения какой-либо техники. Как только Вы закрываете глаза и успокаиваетесь, вы замечаете, что внутри Вас находится множество мыслей и чувств. В данном случае «успокоиться» означает не сопоставлять себя со своими мыслями и чувствами, и не принимать их за себя. Спустя какое-то время Вы начнете замечать пробелы в своих мыслях, короткие моменты тишины. Сосредотачиваясь на этих моментах, Вы будите находиться на расстоянии от Ваших мыслей и чувств. Это поможет Вам осознанно и безгранично увеличить пространство внутри Вас.

Сила прибытия в спокойствии, без каких-либо действий, заключается в приведении Вас к Истинной природе. Если Вы будете находиться дольше в состоянии спокойствия, Вы вдруг откроете для себя огромное единство и любовь, которые в нем просто существуют, охватывая Вас всего. Пребывание в спокойствии не является практикой. Это руководство, направляющее Вас к Вашей Истинной Природе, которая всегда присутствует в настоящем моменте.

Используя Само-исследование, достигнув состояния умиротворенности и пустоты, Вы больше не сможете верить в существование Вашего ума. Вы больше не сможете верить в это отдельное «Я», как отдельную личность.

Что останавливает людей принять Себя?

Мы теряем связь с нашей Истинной Природой, так как всегда заняты действиями нашего обусловленного ума. Мы увлеченно смотрим увлекательный фильм, который наш ум нам предоставляет. Средства массовой информации, друзья, семья и все общество вместе призывают нас поддерживать эту условность бытия и нехватку осознанности.

На самом деле трудно противостоять этим факторам, но большинство людей даже и не задумывались о возможной альтернативе.

И для тех из Вас, кто близко подошел к пробуждению, стало ясно, что все, во что Вы верили и принимали за себя, является заблуждением. Когда вы видите и понимаете эту иллюзию, Вы также видите, что это открытие является своего рода смертью. Здесь присутствует страх глубокого принятия перемен в себе; потерю всего, что Вы раньше принимали за себя. Этот глубокий страх является естественной составляющей обусловленного ума.

Последователь Пападжи однажды спросил его: «У меня есть небольшой опыт познания Истины, но ты, Пападжи, всегда находишься в Истине?» Ответом Пападжи был: «Это не так. То, что ты называешь опытом Истины, является не опытом, это и есть ты – а все остальное является опытом. То, что ты называешь своей жизнью, является опытом».

Эти слова Пападжи очень важны, потому что мы привязаны к нашим собственным историям. Пападжи говорил «Будь привязан к Себе». Требуется бдительность.

meditation-portal.com


Смотрите также

Календарь

ПНВТСРЧТПТСБВС
     12
3456789
10111213141516
17181920212223
24252627282930
31      

Мы в Соцсетях

 

vklog square facebook 512 twitter icon Livejournal icon
square linkedin 512 20150213095025Одноклассники Blogger.svg rfgoogle