Ахамкара что это такое


Как всегда принимать верные решения, чтобы быть счастливыми?

Здравствуйте, дорогой читатель, приветствую Вас в реальности йоги!

Все хотят быть счастливыми и успешными, всегда принимать правильные решения и достигать поставленных целей. И есть три основных качества, которые гарантируют успех в любом начинании, в любой сфере жизни. И одно из этих качеств – интуиция!  О том, что такое интуиция и как её развить читайте здесь, а в данной статье подробно опишу почему решения принятые на основе интуиции гарантируют успех и счастье. Если вы осознаете написанное, поймёте механизм принятия решений, то легко сможете разобраться, над чем в первую очередь следует работать, чтобы жизнь стала действительна полноценной и счастливой.

Итак, каков механизм принятия решений? Каким образом человек делает выбор, и как не попасть под влияние окружения, чтобы действительно быть самими собой? Как стать настолько сильными и мудрыми, чтобы всегда принимать верные решения, которые гарантируют счастье?

Два ключа к правильному и глубокому пониманию механизма принятия решений.Ключ 1:

Зачем мы принимаем решения? Чтобы быть счастливыми! Где находится счастье? Помним о том, что наша истинная природа Сат Чит Ананда (Вечное Сознание, Вечное Существование и Вечно новое Блажестсво), и что Счатье — это как раз таки проявление нашей Высшей природы. Чем мы к ней ближе – тем счастливее. Для того, чтобы быть счастливыми надо обратиться вовнутрь, убрать лишние беспокойства и напряжения (тела, чувств, ума) и тогда счастье откроется, а достигать целей мы будем не потому что нам не хватает счастья (состояние неудовлетворенности — это вообще нарушение основных принципов йоги Ям Ниям), мы будем достигать целей уже чувствуя счастье и радуясь самой деятельности.

Ключ 2:

Принимаем решения мы в настоящем, для того, чтобы быть счастливыми в будущем. То есть для точного правильного решения надо знать каким будет будущее. В своей истинной природе мы обладаем качеством всеведения, то есть в этом состоянии нет линейного времени (прошлое, настоящее, будущее), есть только здесь и сейчас, в котором всё присутствует и всё известно. В этом состоянии принятие всегда верных решений, ведущих только к счастью, гарантировано. Ведь сверху нашей душе, нашему Высшему Я, виднее, как лучше пройти. Чем крепче наша связь с душой (чем более мы душа, а не мозги, тело, чувства), тем легче нам будет идти по лабиринту жизни, не сбиваясь с пути.

Далее о том, что мешает быть в нужном состоянии

Человек принимает решения благодаря работе четырёх аспектов своего сознания

Наука йоги говорит о том, что человеческое сознание работает благодаря четырём различным своим аспектам:

  1. Манас – думающий, анализирующий ум, который собственно умом в нашем обществе и называется. Этот аспект сознания собирает информацию, сравнивает, подсчитывает, выдает результаты. В современном мире именно манас развивают в школах и институтах. От его развития люди могут набираться знаний, но только благодаря манасу ни мудрым, ни счастливым не станешь. Манас может направляться интуицией и тогда, исходя из имеющихся знаний, быстро находится лучшее решение, если же манас действует без помощи интуиции, то человек будет блуждать в дебрях своих знаний и страдать сомнениями.

Как правило, на решение манаса влияет мнение окружающих (родственники, друзья и СМИ), собственный не всегда радостный опыт (страхи, неуверенность в себе) и просто уже имеющаяся информация (то есть то, что получено в прошлом), но мы то живём в настоящем (здесь и сейчас), а хотим узнать про будущее (что выбрать сейчас, чтобы и в будущем быть счастливым, стать ещё счастливее?). В общем, манас, существующий только в линейном времени, не самый лучший помощник счастья…Чаще всего манас — думающий ум – является врагом счастья. Однако же йога ни в коем случае не призывает манас уничтожить 🙂 Она советует его воспитывать! Чтобы манас думал тогда, когда от него требуется, чтобы мы руководили им, а не он нами (знаете это чувство, когда в голове по бесконечному кругу вертятся всякие мысли беспокойства?) Лучший способ воспитать манас – это медитация, помогающая приводить его в спокойное состояние, а затем и останавливать по собственному желанию. Как раз шестая ступень йоги Патанджали (Дхарана) за это отвечает.

Итак, манас далек от состояния нашей истинной природы блаженства (Сат Чит Ананды) и манас существует в линейном времени, о будущем он понятия не имеет. Ему нельзя полностью доверять в принятие решений — он только помощник.

2. Ахамкара

Ахамкара в переводе с санскрита — эго. Часть сознания, которая отвечает за привычку отождествлять себя со своим телом; вещи, принадлежащие нам, считать своими; то же самое с людьми. Про любые одушевленные и неодушевленные объекты ахамкара может громогласно заявить – «это МОЁ!». Высшая истина провозглашаемая йогой:

Человек – это Безграничное Сознание.

Ахамкара очень крепко держит человека в рамках тела. Таким образом, ахамкара является огромным препятствием для духовного озарения и проявления интуиции. В общем-то, именно из-за неё все наши проблемы и страдания: вместо того, чтобы осознавать себя своей Истинной Природой — Сат Чит Анандой (Вечное Сознание, Вечное Существование, Вечно новое Блаженство), мы по привычке считаем себя страдающим телом, чувствами и умом – да, они наши, но мы — не они.

На определенном этапе эволюции (а йога однозначно утверждает, что у каждого существа было бесчисленное количество жизней), эго — ахамкара очень помогли. Бывают люди со слабо выраженным эго, которые слабы и безынициативны, им ещё предстоит научиться хотеть чего-то и достигать поставленных целей хотя бы для собственной выгоды, и они обязательно этому научатся. Но потом, уже после того, как человек обрел сильную волю, а истинного счастья так и не нашел, обнаруживается, что эго мешает. И здесь на помощь опять таки приходит медитация. И особенно эффективна техника медитации – слежение за дыханием.

Пока ахамкара сильная, принять действительно мудрые и верные решения затруднительно, хочется всегда действовать исходя из «собственной» выгоды, вот только при этом человек забывает кто он такой на самом деле и «собственная» выгода оборачивается препятствием на пути к счастью. Ведь самообман — это нарушение второй Ямы, Сатьи, что неминуемо приводит к страданиям (даже если самообман происходит из-за искреннего неведения).

Опять же, ахамкара существует в  линейном  времени – виденье перспективы очень слабое, от истинного нашего состояния вездесущности всё это очень далеко. Решения принятые под влиянием эго к истинному счастью не приводят.

3. Читта

Читта – чувственный аспект сознания. Часто даже последователи йоги не относят читту к чувствам, скорее подразумевая под ней мысли. Однако же, читта прежде всего отвечает за эмоционально-чувственное восприятие данного объекта: нравится – не нравится, люблю – не люблю, влечение – отвращение. И именно читта создает привязанности, а следовательно желания и страдания. Вышесказанное так же препятствует проявлению интуиции. Общепризнанный систематизатор йоги, Патанджали, сказал:

Йога – это «Читта Вритти Ниродха» — успокоение водоворотов чувств.

Как следствие, успокаиваются деятельность манаса и ахамкары. Пока чувства не спокойны, ахамкара с манасом будут развивать крайне бурную деятельность. Поэтому и нельзя принимать решения сгоряча, а утро вечера мудренее.

Не подумайте, что если читта спокойна, человек похож на эдакого зомби без каких-либо интересов и радостей жизни. Совсем нет! Человек со спокойной читтой – СПОКОЕН! И радостен. Ведь наше истинная природа – Сат Чит Ананда – это блаженство! Когда чувствуешь спокойную радость внутри себя, то всё вокруг становится спокойным и радостным. В моменты трудностей такой человек уравновешен и доброжелателен, он хозяин своим эмоциям и желаниям. Такой человек действительно свободен: на его решения не влияют требования ахамкары о сомнительной выгоде для себя и мнения окружающих, которые учитывает манас.

Итак, на читту, нестабильные эмоции и чувства, в принятии решений полагаться ни в коем случае нельзя.

4. Буддхи

И остался последний аспект сознания. Самый важный, самый близкий к нашей истинной природе, на который только и можно положиться в нелёгком деле правильного принятия решений, гарантирующих счастье.

Самый важный для йоги аспект сознания, имеющий непосредственное значение в теме интуиции — это Буддхи, можно назвать его Интуитивный Разумом. Буддхи — это спокойная поверхность озера, которое всё видит, всё знает, всё чётко отражает и при этом прибывает в абсолютном спокойствии. Чем ближе человек к такому состоянию, тем интуиция работает лучше.

Человек, у которого интуиция  — буддхи хорошо работает, знает какое решение принять даже без дополнительной информации и советов из окружающего мира. Просто знает, каким образом поступить правильно. После принятия решения, его не гложут сомнения, не одолевают беспокойства. Человек был спокоен до принятия решения, человек спокоен во время принятия решения, он остался спокойным после принятия решения.

Все четыре аспекта сознания: Манас, Ахамкара, Читта и Буддхи – работают вместе. Но Буддхи очень спокойна и смиренна; пока переживает Читта, что-то себе присваивает Ахамкара и анализирует Манас, Буддхи может вообще никак не проявляться. Если человек станет чуть спокойнее и сконеценрированние, то Буддхи может начать направлять Манас и это позволит из всех возможных вариантов выбрать наилучший, самый благостный.

Хорошо развитая Буддхи интуиция, позволяет без дополнительной информации, проверок и суждений просто знать – это чистое знание. Чем Буддхи-интуиция более развита, тем ближе человек к своему истинному состоянию Всеведения (прошлое, настоящее и будущее слиты воедино и решение принимаются из этого состояния единства).

Проекции точек расположения 4-х элементов сознания

Йога указывает на то, что у всех четырёх аспектов сознания есть точки проекции и в физическом теле, хотя основные их центры находятся в тонких энергетических телах человека.

1) Манас расположен на макушке головы. 2) Проекция Ахамкары приходиться на ямку в основании черепа, ниже затылка. Поэтому, когда у человека сильное самомнение он действительно как бы «высоко задирает нос» или «смотрит свысока», такой человек, акцентирует этот центр, собирая туда энергию (ямка в основании черепе – самая ближайшая точка на периферии тела к продолговатому мозгу, который и является сосредоточением Ахамкары).

3) Читта находится в центре груди – сердечной чакре. Поэтому, если от молодого человека ушла любимая он никогда не скажет: «О моё колено разбито!» Он скажет: «Мое сердце разбито». Деятельность Читты сильно связана и с работой физического сердца.

4) Буддхи – это точка между бровями. Кроме того, что Буддхи – центр интуиции, она ещё и центр концентрации, поэтому, когда люди сильно сосредоточены, решают сложную задачу, они хмурят брови – стягивают энергию в точку между бровями. Очень полезно быть как можно чаще сконцентрированными в этом центре. Хорошо держать в нём внимание и направлять взгляд не вниз, не просто прямо, а чуть выше уровня горизонта – это будет способствовать постепенному развитию концентрации и интуиции.

Пример совместной работы всех составляющих нашего сознания

Чтобы лучше описать как все четыре, указанные в йоге, аспекты человеческого сознания взаимодействуют рассмотрим следующий пример:

Акт 1:

Манас: у нас есть зеркало, в этом зеркале что-то отразилось. Без каких-либо классификаций и определений, через органы чувств, манас просто воспринимает информацию. Всё спокойно, ну отражается и отражается. Всё прекрасно.

Акт 2:

Подключается буддхи и говорит: «То что отразилось – это котёнок».  Дали название отразившемуся. Пока ещё всё спокойно и прекрасно.

Акт 3:

Подключается Ахамкара и говорит: «Это мой котенок!». Теперь у нас есть состояние собственности и ответственности за котёнка.  Но пока ещё всё тоже спокойно, чувства симпатии и антипатии не включились, привязанность не образовалась, переживания не возникли.

Акт 4:

Включается Читта и говорит: «Я люблю своего котенка!» Появились чувства, эмоции, теперь, если котенок вдруг захочет выпрыгнуть из окна вы не просто спокойно побежите его останавливать, что в общем-то сделать и нужно, а испытаете чувство тревоги и страха, а потом когда спасете — облегчение. Вот теперь работают все четыре аспекта нашего сознания, они очень влияют друг на друга. Читта сильнее всех остальных аспектов затягивает в тревоги и волнения внешнего мира, она сильнее всего затмевает Буддхи.

Главные выводы:

Интуиция работает, когда все остальные аспекты спокойны, нет предвзятостей. Природа Буддхи — интуитивного разума – спокойствие и блаженство. Поэтому йога, медитация, в которой чувства и мысли успокаиваются, а внимание-энергия акцентируются в точке между бровями, является наилучшим способом развить интуицию, о других способах читайте в статье Хорошая интуиция — решение всех проблем

И как небольшое дополнение вот ещё одна статья: Вивека — различение — интуиция в духовной сфере

Лично мне тема интуиции интересна уже больше 10-ти лет, и за это время я окончательно пришла к выводу, что без интуиции никуда! Самые успешные люди всех направлений: мира бизнеса, искусства, политики, науки и конечно же духовности, имели сильную интуицию. Когда я поняла, что настоящая духовная интуиция ещё и счастье гарантирует, то приоритеты по поводу развития самых важных качеств и способностей удалось расставить полностью.

А как на счёт Вас, мой дорогой читатель? Считаете ли Вы что у вас хорошая интуиция и почему Вы так считаете? В каких обстоятельствах Ваша интуиция Вам помогла?

Пишите комментарии, мне так интересен ваш путь!

И до встречи в реальности йоги!

reality-yoga.ru

Буддхи, манас, ахамкара и читта

Свами Криянанда

Дихика была изначальным местом расположения школы Парамхансы Йогананды в Индии. Она оказалась местом распространения малярии. Множество учеников пострадали от этой болезни. Свами Йогананда обратился к Махарадже Кашимбазарскому и спросил, может ли король помочь им обрести новую землю для школы в более благотворной части страны. Махараджа ответил: «Но я думал, что вы все йоги. Что же ваши мальчики делают, если они заражаются малярией?» «Мать однажды решила дать своему маленькому сыну больше энергии» - ответил Йогананда. «Она дала ему еду, и сразу же услужливо спросила: «Мой мальчик, стал ли ты теперь немного сильнее?» «Я не знаю, Мама» - ответил ребенок. «Еда не дошла до моего желудка».

«Мальчики, - заключил я, - только начали свою практику йоги. Совсем не удивительно, что они не выдержали. Но вы видите, что я здоров!»

Махараджу впечатлил этот ответ. Но потом он продолжил: «Так вы хотите открыть религиозную школу? Как я могу знать, что у вас есть надлежащие профессиональные навыки, чтобы преподавать такие возвышенные вещи?» Он собрал группу пандитов (ученых-теологов) и попросил поупражнять этого молодого человека для того, чтобы проверить его профессионализм.

«Когда я вошел в комнату, - позже рассказывал Йогананда, - я увидел группу иссохших пожилых людей, готовых начать бой с быком. Поэтому с самого начала я сказал им: «Давайте говорить только о тех истинах, которые мы осознали». «Это заставило их занять оборонительную позицию. Сами они еще не осознали никаких великих истин, изложенных в священных писаниях. Все, что они могли делать – это цитировать их.

«Тогда я задал им вопрос, на который, как я знал, не давало ответа ни одно священное писание. «Мы все читали, - сказал я им, - что четырьмя аспектами человеческого сознания являются – манас (ум), буддхи (интеллект), ахамкара (эго) и читта (чувство). В священных писаниях так же говорится, что эти четыре аспекта имеют соответствующее расположение в теле человека. Однако ни в одном священном писании не говорится, где они расположены. Может ли кто-нибудь из вас сказать мне, где они находятся?»

«Да, они не могли ответить. Затем я объяснил им: Манас расположен на макушке головы, Буддхи расположен в центре лба между бровями. Ахамкара расположена в задней части головы, в области продолговатого мозга. Читта расположена в сердце. Из этих четырех месторасположений нахождение манаса, возможно, придется принять на веру, но расположение остальных трех легко доказать. Когда человек о чем-то напряженно размышляет, он хмурит брови. Когда он чрезвычайно горд, напряжение в задней части головы и шеи заставляет его запрокидывать голову назад. Когда подруга молодого влюбленного парня уходит к другому, он никогда не скажет: «У меня разбито колено!», но, скорее всего, воскликнет: «У меня разбито сердце». И когда человек переживает эмоциональное потрясение, он обычно, опять-таки, помещает руку на область груди над сердцем.

«Затем я объяснил этим пандитам: «Ум (манас) подобен зеркалу. Если перед ним стоит лошадь, оно отражает ее, но не понимает, что это такое. Затем интеллект (буддхи) говорит: «О, это лошадь». После этого в разговор может вмешаться эго (ахамкара) и сказать: «Но это моя лошадь!» Затем, в итоге, вступает чувство (читта), делая заключение: «Как я рад видеть свою лошадь!».

«Заблуждение, - заключил я, - начинается с реакции эго, но последний гвоздь здесь вбивается реакциями чувства». Поэтому Патанджали, выдающийся древний истолкователь учения йоги, дал йоге следующее определение: «Йога читта вритти ниродха (Йога – это нейтрализация вихрей чувств).

Свами Вивекананда, а так же и другие ученые, перевели это предложение следующим образом: «Йога – это успокоение волн вещества ума». Вритти, однако, - означает вихрь, наиболее точно изображающий данную реальность, так как то, что делают вместе чувство и эго – это собирают все свои впечатления внутри человека. Читта, опять-таки, - это не «вещество ума». Ученые, будучи зависимыми от интеллектуального понимания, не смогли уловить то, какую роль в человеческой жизни играет чувство. Они так же отнесли читту к «низшему разуму». Чувство, однако, является самой сущностью сознания. Ади  Шанкарачарья определил Самого Бога как Сатчитананда, что Йогананда перевел как: «Вечно сущее, вечно-сознающее, вечно новое Блаженство». Чит (читта) на самом деле является самой сущностью сознания. Две вещи, которые ученые никогда не смогут искусственно произвести – это чувство и самосознание. Ученые будут возмущаться: «В изначальном варианте нет ничего, имеющего значение «вечно-новый». Согласен. Это было в вышей степени важное дополнение к истинному значению этого понятия, которое сделал Йогананда. Блаженство действительно является вечно новым – новым в данный момент, новым (и в какой-то степени уникальным) в каждой душе, новым в каждой точке бесконечного пространства.

Знатоки, собранные Махараджей, были по понятным причинам под впечатлением, и дали добро на то, чтобы дать этому молодому человеку искомое имущество. Затем Махараджа отдал Мукунде свой дворец в городе Ранчи, в штате Бихар. В этот дворец Йогананда перевел своих учеников из Дихики. И здесь его школа процветала. Всего через два года, количество желающих учиться в ней намного превышало возможности школы.

Йогананда назвал свою школу Брахмачарья Видьялая. Видьялая означает школа, место, куда человек ходит для того, чтобы получить знания (видья). В древней Индии жизнь формально делилась на четыре этапа: жизнь ученика, домохозяина, того, кто частично отошел от жизни в миру, и того, кто полностью от нее отошел и всецело отдал свою жизнь Богу. Эти этапы называются Брахмачарья, Грихастха, Ваннапрастха и Санньяса. Человек, который, в раннем возрасте уже всецело предан божественному поиску может оставаться брахмачарьей (или, если это женщины, брахмачари), переходя с первого этапа сразу на четвертый, Санньясу. Брахмачарья означает «текущий с Брахманом». Это этап, имеющий целью привести человека с самого начала жизни в сонастроенность с Богом и Божьим замыслом. Так как секс является главным искушением, с которым сталкивается человек, слово брахмачарья в итоге стало ассоциироваться главным образом с сексуальным контролем. И действительно, для истинного счастья каждого человека очень важно иметь некоторую степень самоконтроля в этом аспекте жизни. После того, как человек развил в себе эту благодетель, женитьба для него не так опасна. Во время последующих тридцати или сорока лет жизни, он, как подразумевается, должен посвятить себя зарабатыванию денег и созданию благочестивой семьи, предлагая миру свой пример жизни дхармы, или правильного действия. В конце этого периода жизни человек частично отстраняется от внешней деятельности, оставаясь в достаточном контакте со своей семьей, для того, чтобы направлять ее, но делая это все меньше и меньше, пока он не будет уверен, что может оставить ее в безопасности для самостоятельного развития. Затем, если он чувствует, что готов к этому, ему рекомендуется вступить на этап полного отречения, отказываясь от всякого мирского отождествления и предлагая свое эго в огонь выхода за пределы своего я.

То, что хотел сделать Йогананда – это оживить древние ценности, реалистично представив их современному миру. Он начал с детского периода. В своих комментариях к Бхагават Гите он так же объяснил более глубокое значение четырех каст. Эта система была задумана не как репрессивная, а скорее изначально представлялась в качестве ориентира для естественного развития каждой души. Эта система, в своем изначальном варианте, не подразумевала наследственность. Йогананда очень подчеркивал высшие добродетели, всегда акцентируя внимание на важности конечной человеческой реализации.

 

Подписаться на рассылку вдохновений и новостей на сайте

Подписка на Курс 180 Уроков-Наставлений Парамахансы Йогананды

Если информация вам понравилась и вы сочли её полезной, мы были бы очень признательны за поддержку наших усилий по распространению знаний о Самореализации и Крийя Йоге

Вдохновение недели
Поиск по сайту
Семинар по базовым техникам Крийя Йоги 20-го октября

www.ananda.ru

55. Эгоизм (ахамкара)

Ахам означает «я» или «я семь». Кара —это «форма». Когда «я» принимает форму, оно становится ахамкарой. Если центром активности в личности игрока становится его «я», то его ахамкара оказывается пойманной майей в ловушку понятий «мне» и «мое». Когда ахамкара, которая в действительности является высшим аспектом реальности, забывает о необхо димости отождествления с целым и становится отдельной частью, она ; превращается в эгоизм.

Когда все внимание игрока направлено исключительно на удовлетворение его желаний, он становится сосредоточенным только на себе. Выбор средств теряет свою значимость. Хороши все средства —неважно, честные или нечестные, — которые приближают его к цели. Пока он наполнен смирением, деликатностью, уважением и любовью к другим людям, выбор средств будет иметь для него значение. Он знает, что его желания не так важны, чтобы оправдывать причинение боли другому. Но когда желание охватывает психику игрока до такой степени, что он не может больше отождествлять себя с любовью, смирением, терпением, уважением и внимательностью, — игрок становится агностиком. Он теряет из виду все ценности, увлеченный происходящем здесь и теперь, и вовлекается в деятельность, направленную на утверждение своей индивидуальности в игре.

Слияние с Космическим Сознанием выглядит как смерть эго. Старые структуры, представления и идеи должны исчезнуть, если игрок стремится достигнуть освобождения. Но ахамкара не хочет умирать. Эго крепко держится за старые самоотождествления. И это сопротивление возрастает тем больше, чем ближе игрок подходит к Космическому Сознанию.

Мудрецы традиции индуизма считают, что звук является источником всего творения. Звук — самая тонкая из грубых форм, в которой энергия находилась до начала творения. Существуют 52 формы, в которых звуковая энергия пребывает в проявленном виде (акара), и по мере развития человеческого организма эти звуки локализуются в окончаниях тонких нервов центров психической энергии (чакр). Изначальный звук — самый простой, а. Последний звук —ха. Таким образом, все бытие протекает от а до ха. Состояние отождествления, которое соединяет а с ха, и есть ахамкара, ощущение отдельности своего существования.

Йоги выделяют в сознании человека 4 основных аспекта, или категории: манас (ум), буддхи (интеллект), читту (бытие) и ахамкару (эго). Все, что получено в результате чувственного восприятия, — это ум. Понимание чувственного опыта, его анализ и оценка — это буддхи. Эмоциональное переживание чувственного восприятия регистрируется в читте. Тот аспект, который думает, что это он воспринимает чувственный опыт и получает удовольствие от него как отдельная личность, — это эго, или ахамкара. Когда эго становится «единственным», все остальное становится для игрока средством для своего удовлетворения. Таким образом, если ахамкара не соединена с Космическим Сознанием, она превращается в эгоизм.

Эго является прямым следствием самоощущения, читты. Чтобы принять участие в игре, это самоощущение отождествляет себя с объектом на игральной доске, который движется от клетки к клетке, то поднимаясь по стрелам, то падая вниз по змеям. Когда игрок полностью отождествляет себя с этой фишкой, он приходит в восторг, когда стрела поднимает его выше, и в уныние, когда, ужаленный змеей, падает вниз. Он стал жертвой эгоизма. Он стал слишком привязан к цели игры и забыл о своей божественной природе.

Ахамкара не существует до пятой чакры, поскольку до этого момента игрок все еще находится в процессе рождения. Пятая чакра —это план рождения человека, где ахамкара появляется на сцене. Эго проходит через поля неведения и правильного знания и учится слышать голос своего сознания, когда игрок входит в шестую чакру. Однако только в седьмой чакре он действительно добивается тождественности с самим собой и начинает стабилизироваться вокруг внутреннего центра. В процессе своего развития игрок должен обнаружить, что он не существует как отдельная реальность, он есть проявление энергии и должен на некоторой стадии своего развития слиться со своим источником. Здесь эго встречается лицом к лицу с опасностью смерти и может превратиться в эгоизм.

Седьмая чакра является наивысшим планом в микрокосме игрока. Здесь он достигает пика и получает все, к чему стремился. Теперь, когда он достиг вершины, существуют только два возможных пути: подняться выше и, воссоединившись с чистыми вибрациями, оставить все формы, либо упасть обратно, вниз. Если ахамкара побеждает поток судхармы, неизбежным результатом становится гнев. Это возвращает энергию игрока вниз к первой чакре, где он снова должен начать свое восхождение к вершине.

Эго становится эгоизмом, если игрок слишком сконцентрирован на самом себе. В индийской мифологии (Пуранах) есть много примеров такого эгоизма, которого всегда достигали после сурового подвижничества и аскезы. После того как претендент добивался награды в виде власти или могущества, но становился жертвой эгоизма, он провозглашал себя Богом. Из-за этого ложного отождествления он всегда падал вниз до первой чакры с присущими ей гневом, жадностью, заблуждениями, тщеславием и алчностью. Вся планета приходила в беспорядок. В одном из таких случаев Земля, приняв форму коровы, явилась перед Вишну и попросила его освободить ее от бремени эгоизма. В этот момент, как описано в эпосе, Вишну, великий защитник жизни, принял форму и родился на Земле. В Пиле Бог выходит, чтобы убить дракона эгоизма в игроке, ибо эгоизм противоречит принципу сохранения. Ахамкара является пищей Вишну, а Космическое Сознание — его местом обитания.

Следующая глава

self.wikireading.ru

Манас, буддхи, ахамкара и читта – учение ведической психологии

11 ноября 2017, 20:20

Как вы знаете, согласно учению сиддхов личность состоит из трёх разных систем. Всё это называется антахкарана. Ахамкара, манас, буддхи и читта – внутренний инструмент. Всё это целостная система. В общем она называется читтой. Иногда читтой называют хранилище тенденций, память. А иногда вещество ума, состоящее из ахамкары, манаса и буддхи. Читта – это место пребывания нашего сознания. Становясь садху, когда мы воспитываем себя, медитируем, выполняем раскаяние, очищение ума, самскара-шуддхи, Гуру-йогу, отбрасывание эго (то, что мы делаем) мы меняем структуру нашей читты. Как спортсмен, упражняя своё тело, меняет структуру мышц, так садху упражняет своё сознание, меняя структуру читты. Сильный садху – это тот, у кого тренированная чистая читта. Слабый садху – тот, у кого нетренированная, нечистая читта, в котором перепутаны манас, буддхи, ахамкара. Читта меняется с детства и до старости. Поэтому наш опыт мира и восприятие тоже меняются. Говорят так: «Человек есть то, что есть его читта, сознание». Васиштха говорит: «Ты есть то, о чём ты думаешь. Ты есть то, что есть твой ум». Когда читта очищена через медитацию, истина, Бог предстаёт перед нами. Когда читта погружена в материальный мир, в низшую деятельность, в примитивные желания, то непонятна философия Адвайты. Кажется, что божественное не касается нас. Когда читта занята высшей деятельностью, например, Брахма-вичарой, она отождествляет себя с Брахманом. Таким образом, она становится Брахманом. Когда читта погружена в дела Пракрити и в ограничения, она сама становится подобием Пракрити. Человек, желающий Освобождения, не должен прилагать свою читту к мирским объектам. Так говорит философия Сангхьи. Прилагая читту к мирским материальным объектам, мы отождествляем её с ними. Напротив, человек должен обращать свою читту к Брахману для отождествления с Всевышним, пока не будет обретено такое тождество. Вся задача садху заключается в этом. Наша задача – понять, что есть читта, как она функционирует, как с ней работать. Три системы в веществе ума должны работать гармонично. Когда эти три системы в читте не в ладах одна с другой, то читта находится в беспорядке. Личность плохо приспособлена. Сознание расстроено и спутано. В этом состоянии читты человек не удовлетворён своим внешним и внутренним окружением. Соответственно падают его работоспособность, сила различения и эффективность его внимания. Итак, манас, буддхи и ахамкара – это три системы, которые вместе с читтой составляют антахкарану – внутренний инструмент. Они должны между собой взаимодействовать в определённом порядке. Когда они спутаны, не развиты, не выпестованы, то и восприятие тоже склонно к заблуждениям. Наша задача иметь сильный, очищенный манас; сильную, очищенную читту; развитый, очищенный буддхи. Тогда читта становится утончённой, подвижной и способной воспринимать истины о Брахмане; заниматься Брахма-вичарой; понимать философию Веданты; пребывать в сахаджа-самадхи. Способность медитировать, быть в самадхи, видеть Бога зависит от качества читты. Например, у человека слабая читта, неразвитая. Он сидит, как Будда, но результата нет. Он изучает Учение, думает. Но читта не готова. Материал не подготовлен. Нет вещества, чтобы смотреть на Бога. Сколько бы он ни прилагал усилия, пока читта не будет готова, не будет результата. Он не сумеет отождествиться с Брахманом. Надо проводить анализ, надо проводить очищение, медитацию, концентрацию и выращивать читту, очищать её. Тогда очищенная читта сможет оторваться от Пракрити и устремиться к Брахману, отождествиться с ним. Следовательно, для удовлетворённости окружением, хорошего приспособления и поддержания эффективности человек должен контролировать манас, ахамкару и буддхи для организации йоговской читты. Манас – ум, является хозяином сенсорных и моторных органов. Он имеет оба типа энергий. Он является правителем всего тела и всех чувств. Сенсорные органы посылают ему информацию, возбуждение и стимуляцию. Посредством моторных органов он выполняет требования сенсорных органов и таким образом защищает их от неблагоприятных ситуаций. Сенсорные органы – это джняна-индрии. Моторные органы – это карма-индрии. Манас обрабатывает информацию от джняна-индрий и посылает их карма-индриям. Джняна-индриями руководят божества, внутренние божества. Их задача в процессе восприятия собирать все впечатления и передавать манасу, чтобы манас их процеживал и передавал выше, в буддхи. Таким образом, производится непрерывная ягъя – подношение. Наши органы чувств выступают в роли жрецов. Подношения – это пять полей восприятия: видимое, слышимое, обоняемое, осязаемое и вкус. Процесс восприятия – это ягъя, подношение. Тот, кому подносят – Атман. Атман посредством внутреннего аппарата – тела – получает постоянное подношение. Происходит такая ягъя через внутренних божеств. Психическая энергия, посредством которой человек мыслит, называется манасом. Манас состоит из двух типов мышления: аналитического и синтетического. Единственная функция манаса состоит в том, чтобы получать чувствование от всех сенсорных органов и в соответствии с этим обеспечивать немедленную разрядку психической энергии к внутренним и внешним органам. Таким образом он устраняет напряжение во всех органах и создаёт приятное и мирное окружение для внешних и внутренних органов. Манас управляет всеми действиями тела, будь они произвольные или непроизвольные; и всеми чувствованиями тела, будь они известны или неизвестны. Таким образом, функцией манаса является формирование памяти, собирание мыслей, воображение и формирование идей и картин для удовлетворения сознания и устранения неблагоприятных ситуаций. Как вы знаете, есть пятичленная формула. Есть немного другое прочтение этой формулы. В этой формуле говорится так: «Весь внешний мир нужно растворить в джняна-индриях. Джняна-индрии нужно растворить в манасе. Манас нужно погрузить в буддхи. А буддхи надо погрузить в Атман». Это то же самое, что и пятичленная формула, но только по-другому немного. Что она означает? Она означает процесс возврата к своей изначальной природе путём анализа. Например, когда весь внешний мир мы анализируем, мы приходим к выводу, что как таковой внешний мир есть комплекс наших ощущений. Например, весь этот зал с точки зрения глаза – это зрительное изображение на сетчатке. Через хрусталик оно поступает на сетчатку. Оттуда через зрительный нерв в затылочные отделы коры головного мозга, и, в конечном счёте, всё это у вас в мозге. Вы не можете быть уверены, есть это на самом деле или нет. Но у вас в мозге это есть. Уши – это то же самое. Это сигнал, который идёт через слуховую трубу, через нерв сигнал поступает в мозг. Что такое осязание? Это реакция ваших кожных рецепторов. Физики говорят, что когда вы касаетесь твёрдого тела, прикосновения не происходит. Электроны вашей кожи не прикасаются к электронам твёрдой поверхности. Взаимодействие останавливается на уровне силовых полей. А дальше идут силы отталкивания, а вы даже не касаетесь, электроны не смешиваются. Только поля смешиваются. А ощущение есть, будто вы касаетесь. Таким образом, весь внешний мир можно свести к органам чувств. Существует целая философия, которая называется «критический солипсизм». Она говорит примерно так: «Весь мир есть комплекс моих ощущений. Как я могу быть уверенным, что мир реален? Ведь это изображение у меня в мозге. Зрение – это изображение на моей сетчатке. Слух – это вибрации у меня в мозге через ухо. Осязание – это просто данные рецепторов. Я воспринимаю нечто, но если бы рецепторы были чуть-чуть с другой конфигурацией, то как бы я видел мир?» Например, если бы у вас были зрение и обоняние кошки или собаки, или ночной совы, или глубоководного кальмара, вы видели бы реальность по-другому. Или инопланетянина, который видит реальность в инфракрасном свете, слышит в ультразвуке. Обычные звуки не слышит. Изменить состояние джняна-индрий – и мир будет другим. Таким образом, реальность есть просто расшифровка чувственных данных, она не существует сама по себе. Она зависит от джняна-индрий. Если сюда принести рыбу, глубоководную рыбу, она, может, ничего не будет слышать. Потому что не будет воды как звукопроводящей среды. Может у неё зрение не позволит всё это видеть в деталях. Она будет видеть всё по-своему. Мир будет по-другому выглядеть. Или если сюда принести улитку. Улитка не будет слышать лекцию. Она и вас видеть не будет. Для неё мир будет тоже выглядеть по-другому. Её рецепторы, джняна-индрии будут совершенно другими. Что здесь надо понять? С этой точки зрения реальность не существует в том смысле, что она не есть сама по себе. Она есть расшифровка чувственных данных, идущих от рецепторов – джняна-индрий. Мы вот так расшифровали мир и всё! Это просто наше видение. А асуры могут по-другому расшифровать мир. Их джняна-индрии, рецепторы так настроены, что они видят тут много оружия. А джняна-индрии сансарных богов расшифровывают мир по-другому и формируют такое видение, где они увидят здесь гандхарвов, апсар. Это будет очень большой, красивый дворец. И вообще лекция будет на тему: «Как лучше насладить чувства», так они её поймут. Потому что их рецепторы, джняна-индрии и манас будут настроены иначе. Так же как и существа низших миров, их джняна-индрии расшифруют реальность иначе. Они настроены так. Их тела не предназначены для наслаждения или для истины, а предназначены для страдания. И вот здесь мы идём к следующей цепочке. Джняна-индрии передают команду манасу. Какую роль здесь играет манас? Манас – это главный раскодировщик реальности. Главный интерпретатор, который действует в режиме «да – нет», «свой – чужой», «правильно – не правильно», «принять – отвергнуть». Два главных процесса, посредством которых манас управляет телом – суть собирания всех чувствований. И после их продумывания немедленная разрядка психической энергии для защиты тела и его органов. Когда желание не удовлетворяется или ожидаемый объект не получается, ахамкара начинает формирование образов для исполнения как в бодрствующем, так и в сновидном состоянии. Голодный человек, например, красочно мыслит и грезит о еде. Аналогично, человек с сексуальным желанием представляет в образах или видит сны с сексуальным желанием. Но это состояние мышления ещё не знает реальности внешнего и внутреннего мира. Знать реальность, представить реальность сознанию, отвергнуть нереальное от жизни – это исключительно функция эго – ахамкары. Итак, ахамкара отбирает все впечатления от ума, манаса, которые ему передали джняна-индрии, те, которые способствуют выживанию, комфорту, целям личности. Развитие ахамкары – это определённая ступень эволюции. Без развитой ахамкары невозможно выжить в обществе, вступить на духовный путь. Задача ахамкары – обезопасить себя, создать систему безопасности, защиты, стабильности. Но проблема в том, что если ахамкара не руководствуется более высокими контурами сознания, такими как буддхи и атман, то стремление к безопасности, стабильности и комфорту перерастает в паранойю. Это мы называем эгоизм, зацикленность. Эволюция человека начинает идти по вырожденному пути. Ахамкара жёстко делит мир на «свой – чужой», «это мне повредит, а это принесёт пользу или не принесёт». Шкала ахамкары с одной стороны «крайне опасно», а с другой — «крайне хорошо, крайне благоприятно». И она примерно градуирует весь мир по этой шкале. А посередине – «ноль, нейтрально». Пример, собака. Для неё хороший тот, кто её регулярно кормит. В её шкале ценностей вы занимаете четкое место. Чем чаще вы её кормите, ласкаете, тем выше ваше место в её шкале иерархий. Потому что у неё есть собачье эго. Оно нужно ей, чтобы выжить, чтобы чувствовать себя защищённой, в комфорте и безопасности. Человеческое эго чуть более изощрённо, но действует примерно также. Оно отбирает из всей системы сигналов, которые раскодирует манас, те, которые способствуют его дальнейшему сохранению. Ахамкара отбрасывает всякое желание, чувствование, воображение и формирование картин или представления, которые не являются реальными, или которые впоследствии окажутся вредными для его существования, существования «я». Почему часто возникает такая ситуация, где наше эго вступает в диссонанс с чем-то? Вот это работа его как раз. Эго почувствовало опасность, оно приучено создавать зону комфорта, зону стабильности, зону безопасности. А раз, кто-то что-то сказал. Оно интерпретировало и встало в защитную стойку. И так постоянно. Оно так обучено. Но в процессе духовной практики мы учимся преодолевать эго, чтобы открыть более высокий контур сознания, его господина – буддхи. Потому что если эго не живёт на уровне инспирации буддхи, этических императивов, оно вырождается и зацикливается в самом себе. Оно создаёт жёсткий мир, наподобие кокона. Оно полностью закрывает себя от Атмана. Оно склонно создавать всегда жёсткую картину мира и уверяться в нём. Эго живёт в тонком мире, не в физическом. Со смертью физического тела эго не пропадает. Т.е. когда умерший человек является в спиритическом сеансе, то вместе с ним являются привычные ему запахи, можно услышать привычную ему музыку. Запах любимых сигарет, любимая мелодия. Т.е. эго человека живет после смерти тоже. Именно эго перерождается, ищет новое тело. Оно тоже меняется. Наша задача – научиться растворять тонкое тело и эго, которое его составляет. Целью ахамкары является отмена разрядки психической энергии ради желаний, которые нереальны. В состоянии манаса ребёнок тащит всё в рот. Но в состоянии ахамкары он решает, какие из этих вещей класть, а какие – не класть в свой рот. Если бы все требования и желания исполнялись, то не было бы никакой читты и силы воли. Если бы потребности всегда слепо удовлетворялись, то в результате произошло вырождение и деформация психических и физических сил. Путём отмены ненадлежащих желаний ахамкара возбуждает психические силы против плохих сил, которые создают напряжение и неудовлетворённость через воздействие манаса. Наличие принципа ахамкары не означает, что плохие ментальные склонности забываются, но что они отбрасываются посредством исполнительной силы рассудка. Когда мы приступаем к тапасу, когда у нас пробуждается вера – это значит, что Атман через буддхи послал нам импульс, и наше эго, ахамкара почувствовало истину в этом импульсе. Мы решаем вступить на духовный путь, осознавая ограниченность ахамкары и то, что нас не удовлетворяет такое видение. Мы вступаем на путь тапаса и ограничиваем поползновения эго. Мы ограничиваем джняна-индрии, карма-индрии. Т.е. тапас – это ограничение. Мы собираем и накапливаем энергию, необходимую для прорыва буддхи в план трансцендентного разума. На мирском пути развитие эго – это хорошо. Этот путь называется Анава-марга. На пути садху – это Йога-марга и Джняна-марга. Развитие эго здесь идёт по другим законам. На пути Анава-марга эго является царём. Для его наслаждения, удовлетворения создаются все условия. Анава-марга не приемлет никаких ограничений, потому что оно само себя поставило на пьедестал. Например, либеральная западно-демократическая модель – это классический путь Анава-марга. Она звучит так: «Всё для человека, всё для свободы человека, всё для удовлетворения человека, всё на благо человека». Казалось бы, очень красивый лозунг. Но! Под «человек» имеется в виду не его божественная душа, а его анава, ахамкара, эго. И тогда этот лозунг воспринимается как бы извращённо. Если всё для свободы человека, то под свободой подразумеваются капризы эго, удовлетворение его желаний. Ну, можно легализовать наркотики, однополые браки. Если есть шакти, можно предаваться утончённым наслаждениям. Можно создать такую касту нео-людей, которые хотят править всем миром. Тайное правительство и т.д. И много по этому поводу разных разговоров, что уже оно есть. Но всё это – игры ахамкары, которая не слышит голос Бога, не слышит голос буддхи, когда человек понимается как эго и весь мир хочет подчинить своей власти – власти эго, не власти божественного. В тот момент, когда исполнительная сила ахамкары, контролирующая и управляющая психической энергией, убывает, чувственные и сексуальные требования возобновляют свою деятельность в уме. Но в состоянии ахамкары человек испытывает мышление и развивает силу воли. Он постепенно контролирует все неблагоприятные требования, если его практика продолжается. Если манас представляет образы объектов для удовлетворения чувств, то ахамкара допускает только те образы, которые благоприятны для чувств. Таким образом, посредством рассудочной деятельности ахамкара действует в обоих направлениях: для созерцания и для разрушения, соответственно преобладание саттва-гуны и тама-гуны. Посредством своей силы она принимает и отвергает. Состояние ахамкары развивается из манаса, после тщательного упражнения деятельности манаса. Манас – это первичный процесс мышления. Ахамкара – вторичный процесс, который не может развиться без достижения зрелости первичного процесса. Ахамкара исполняет то, что манас не способен сделать. Анализ субъективного и объективного миров. Это рабочая способность ахамкары. Манас не может отличить субъективный мир ума от объективного мира физической реальности. Считается, что ахамкара есть у высокоорганизованных животных. У низкоорганизованных она не сформирована. Например, у муравьёв нет своей ахамкары. Но у них есть коллективная ахамкара. Они действуют слаженно, потому что ими управляет коллективный разум, по типу рой. Муравьи, пчёлы и т.д. Всем роем, всем муравейником руководит одна большая ахамкара. Считают, что это относится к некоторым животным, наподобие мышей, крыс. Они не имеют своей выраженной индивидуальной ахамкарой. Ими управляет коллективная ахамкара по типу «рой», «стая». Чем более высокоорганизованно существо, тем сильнее его ахамкара. На какой-то стадии ахамкара начинает понимать, что она сама не может принести себе счастье, нужен более высокий источник счастья, потому что ахамкара – замкнутая система. А замкнутая система не способна развиваться. Ей нужно открыться чему-то более высокому. И здесь заканчивается путь Анава-марга. Здесь начинается Йога-марга. Йога – желание связи с божественной реальностью. В конце концов, Йога-марга приведёт к Джняна-марге, к познанию истины, к познанию божественной реальности. Таким образом, ахамкара раскрывает мир относительности, стимулирует мощь рассудка и развивает восприятие, память, мышление, действие и личность. Этот механизм развивается до такого состояния, когда человек воспринимает внешнее и внутреннее окружение с большой тщательностью и точностью. Йогин тоже должен развивать ахамкару. Если его ахамкара не развита, то он должен в процессе практики её развивать, но правильно, в процессе служения, концентрации. Йогин должен иметь сильное, развитое, очищенное йогическое эго, ахамкару, которую он подносит божественному, а не за которую он цепляется. Если у вас развита ахамкара, то у вас сильная концентрация. Вы способны добиваться своих целей. Ваше намерение исполняется. Вы довольно креативная личность. Вы ответственны. Вы можете отвечать за свои слова, ставить цели, задачи и добиваться их. Ваше мнение нелегко поколебать. Т.е. то, что называют сильной личностью – это развитая ахамкара. Без развитой ахамкары невозможно перейти в более высокий контур сознания. Как йогин должен развивать ахамкару? Через севу, через карма-йогу, через анализ, медитацию и процесс обучения. Если ахамкара слабая, то учиться трудно. Философию понимать трудно. Для сильной развитой ахамкары это не трудно делать, хотя бы на уровне интеллекта. Если хорошо развита ахамкара, вы можете довольно комфортно, гибко приспосабливаться к новым условиям. Если ахамкара не развита, у вас существуют трудности в отношениях, коммуникациях в отношении с другими. Хорошо развитая ахамкара – это та, которая поняла саму себя и ищет выход за саму себя. Плохо развитая ахамкара – это та, которая ещё борется за свою стабильность и безопасность, которая ещё не поняла единства себя и других, не нашла целостность, гармонию. И вот хорошо или плохо развитая ахамкара, с одной стороны, зависит от её ступени эволюции, а с другой, от того, насколько её благословляет буддхи. Ахамкара состоит в эффективном мышлении, посредством которого человек способе прибыть к истине. Буддхи – это третий, главный член читты. Если ахамкара развита, то что? Сажусь играть бхаджан-мандалу, то умею играть на синтезаторе. Сажусь управлять сангхой, то всё детально понимаю: разбираюсь в служении, в финансах, в управлении. кто старший, кто младший, кто в каком статусе, где виная, где самайя. Всё чётко понимаю, не путаю ничего. Развита ахамкара! Кисть в руки беру – рисовать умею. Посмотрю на одежды – разбираюсь в моде. Как ведическую моду сделать знаю. В монашеской этике знаю, где культура монашеская, где культура брахмачарьи, где карма-саньяси. Как к каждому подойти, что сказать нужно, как ничего не нарушить, но при этом не казаться скованным – всё понимаю. Если ахамкара развита, то знаю, как строить с матаджи отношения, как с прабху, как с мирянами, как с монахами. Беру любой предмет: физику, анатомию, математику, географию – могу любой предмет досконально изучить и применить на благо сангхи. Могу проповедовать Дхарму в зависимости от уровня человека. Всё это функции развитой ахамкары. За что ни возьмусь в служении: то ли ландшафтный дизайн, то ли строительство, то ли написание статей, трактатов или докладов, то ли рисование икон – всего добьюсь. Всё будет хорошо, как надо. То ли приготовление пищи, то ли шитьё монашеской одежды, то ли украшение залов – всё получится. Ахамкара! Сильная ахамкара, если дал слово – сдержу. Не сдержать – позор. Это же мой долг! Если что-то решил, принял – этому следую. Потому что я горжусь собой. Это – ахамкара. Ахамкара не позволит обмануть, кривить душой, не сдержать что-то. Я себя не буду уважать. Ахамкара требует: «Действуй так, чтобы тебя уважали». Тебя не будут уважать – это для ахамкары плохо. Истинная ахамкара должна быть уважаемой. Поэтому действуй всегда так, чтобы другие уважали. Держу слово, держусь принятой этики, традиции, чувства долга, чести, совести. Соблюдаю иерархию. Ахамкара знает: «Каждый сверчок знай свой шесток». Понимаю, кто ниже, кто выше и своё место знаю и не упущу своё место. Это мышление ахамкары. Это мышление делает личность развитой. Но эта развитость недостаточна. Потому что какая бы ни была ахамкара – этого мало. Нужно нечто, что выше, что выходит за её пределы. Главная цель ахамкары – это прибытие к истине. Истина, согласно ахамкаре, определяется как то, что существует. Аппарат буддхи выносит решение о конечной форме истины. Буддхи дифференцирует между обусловленной и необусловленной истиной. Например, когда бодрствующее состояние или сновидное состояние и состояние крепкого сна истинны для ахамкары, но для буддхи – они только относительная истина. Согласно буддхи, истиной является то, что есть, было и будет оставаться в том же самом состоянии без изменения. Согласно этому определению истины, оно есть одно без другого. Вся вселенная с различными именами и формами – лишь относительная истина. Множественность мира истинна до тех пор, пока не видна предельная реальность. Когда видна предельная реальность, мир множественности исчезает навсегда. Бодрствование, сновидение и глубокий сон – каждый из них истина в своей собственной сфере. А в других сферах они становятся не истинными. Например, бодрствующее состояние истинно до тех пор, пока не приходят сновидение и глубокий сон. Итак, буддхи – это то, что стоит над ахамкарой. Буддхи определяет смыслы и ценности. Определяет то, что ценно, и то, что не ценно; то, что имеет смысл, и то, что его не имеет. Буддхи – это высший отдел читты, который выносит суждение и решение об абсолютной и относительной истине. То, что есть майя, и то, что есть Бог. Буддхи всегда стремится к идеалу, к абсолютной реальности. Моральный кодекс, этика, культура, заповеди, заслуги и грехи – всё это работа буддхи. Этический кодекс, виная и самайя – это выражение буддхи. Это информация, которая пришла от буддхи, как надо себя вести ахамкаре. Поучения святых мудрецов – всё это функция буддхи. Когда святые Мастера говорят об истине, через их слова и речь пробуждается буддхи у учеников. Вся цель обучения – пробудить буддхи учеников. Не дать им информацию на уровне манаса или ахамкары, а просто пробудить более высокий контур сознания. И когда буддхи пробуждается, ученик сам является носителем этого высокого контура. Буддхи совершенствуется из развитой ахамкары, благодаря медитации и духовным практикам. Буддхи впитывает из ахамкары самые лучшие качества. Она как бы фильтрует и отбирает сливки, поставляемые ахамкарой. Вот такая цепочка. Внешние объекты органы чувств переносят к манасу. Манас передаёт самое лучшее ахамкаре, а ахамкара фильтрует и передаёт самые лучшие впечатления буддхи. Так совершается это жертвоприношение, ягъя. Раскрытие в полном объёме невозможно без самадхи. Как работают манас, ахамкара и буддхи? Манас, ахамкара и буддхи классифицируются согласно гуннам. Саттва, тамас и раджас. Физические и физиологические вознаграждения и наказания ощущаются в соответствии с преобладанием той или иной из этих гунн. Например, в присутствии ахамкары саттвический манас поощряется. В то время раджасический и тамасический манас наказываются. В присутсвии буддхи саттвическая ахамкара поощряется, в то время раджасические и тамасические массы наказываются. В присутствии очищенного сознания саттвическое буддхи поощряется совершенством. Раджасический и тамасический буддхи наказывается. Наслаждение и боль – есть не что иное, как поощрение и наказание этих способностей. Они являются автоматическими и естественными. Знаком человек или нет с этой психологией, он наказывается или вознаграждается в соответствии со своими кармами в каждый момент. Итак, буддхи – это ваше внутреннее встроенное божество. Дхармараджа – это тот, кто взвешивает чёрные и белые камешки: наказать-вознаградить, хорошая-плохая карма. Владыки кармы. Читрагупта – это летописец всех поступков. Всё это функции читты и буддхи. Это божества буддхи. Когда происходит перерождение, то Ямараджа человека подводит к зеркалу судьбы. Божество Ямараджа говорит: «Надо взглянуть в твоё зеркало. Посмотрим твои заслуги и грехи». А летописец Читрагупта разворачивает это. Это внутренний цензор, который определяет, что хорошо, а что плохо. А Дхармараджа определяет, где душе следует переродиться в соответствии с записями Читрагупты. Это и есть буддхи. Буддхи может нас наказывать за неправильные поступки. Это не какие-то духи извне и не какие-то мысли других людей. Это наш собственный буддхи. Он тоже может нас наказывать. Если мы что-то делаем вразлад со своей совестью, вразлад со своими ценностями, идём против своих принятых императивов и принципов. Мы будем думать, что это наказание судьбы. Но это наш внутренний буддхи посылает нам сигнал: «Так делать нельзя». Например, один человек в российской деревне в состоянии опьянении выразил ненависть к домашним иконам. Он взял ружьё и выстрелил по иконам. В след за этим он оглох, его парализовало. Раздался голос: «Наказать на несколько поколений». Через некоторое время произошли проблемы с его детьми, с его внуками. Т.е. буддхи, внутреннее божество этого человека решило дать ему урок, что так нельзя поступать по отношению к святым объектам. Произошло кармическое наказание за неправильное действие. Т.е. буддхи выправило ситуацию, оно отреагировало. Для буддхи, которое живёт миллиарды лет, это ведь не тело и не эго, наказание за одну жизнь, наказание телесное – не играет большой роли. Оно ведь знает – будет ведь столько тел впереди в этой череде. Так что никаких проблем. Но у человека произошла такая проблема. Он был наказан и его родственники тоже были наказаны. К Бодхидхарме однажды пришёл правитель. Он начал его оскорблять. Бодхидхарма сказал: «Ты умрёшь через 30 дней за это. Но я могу ещё тебя спасти». Правитель разозлился и дальше стал его оскорблять. Бодхидхарма сказал: «Ты умрёшь через неделю, но я ещё могу тебя спасти». Человек пришёл в ярость и снова стал оскорблять. Тогда Бодхидхарма сказал: «Ну, тогда ты умрёшь сегодня. Я уже не могу тебя спасти». Этот правитель плюнул и ушёл. В тот же день он покинул тело. Т.е. соприкоснувшись с буддхи святого, внутреннее божество этого человека приняло решение о наказании. Т.е. этот человек из-за своей гордыни и сильного эго вошёл в противоречие на очень тонком уровне, который сам не понимал даже. Его поведение вошло в конфликт со своим божеством. Его внутреннее божество так его наказало. Часто если мы делаем что-то неправильно, против совести, то мы сами же и получаем такие наказания. Напротив, если мы делаем всё правильно, если мы действуем в согласии, если манас, ахамкара и буддхи идут вместе, мы получаем вознаграждение от буддхи. Наш ум распахивается, и мы чувствуем ананду. Мы чувствуем, что мы ближе к Богу стали. Если даже мы совершим что-то неправильное, и нам никто ничего не скажет или не узнает, то буддхи узнает! Оно внутри нас сидит. Лучший цензор, лучший страж дхармы, лучший наблюдатель. Он следит за вашей винаей, самайей и прочим. Не надо никого другого. Это внутреннее божество, которое безупречно понимает, как правильно и как неправильно. Истинный йогин находится в гармонии со своим буддхи. Он выстраивает свою жизнь так, чтобы манас, буддхи и ахамкара были на одной линии, в состоянии целостности. Тогда говорят, что смыслы, ценности, цели и действия совпадают. А если у человека смыслы одни, ценности другие, цели действия третьи, то он находится в душевном разладе. Душа казалось бы в одну сторону, тело с его кармами – в другую, а ум вообще не понимает, что делать, в замешательстве. Он туда перебегает, то туда перебегает. Он играет роль ренегата. Он принимает ту сторону, которая на данный момент сильнее. Это состояние страдания в сансаре. На языке психологии это называется когнитивный диссонанс. Это диссонанс жизни, диссонанс самопознания. И пока нет целостности, наш буддхи, манас и ахамкара – они в разладе. Что касается святых, джняни, сиддхов, опытных садху – они в целостности. У них это всё одно. Манас подчинён ахамкаре. Ахамкара подчинена буддхи. Она ему предано служит. Она не желает действовать сама по себе. И никаких проблем не возникает. А буддхи – это проводник Атмана, ставленник Бога внутри нас, представитель Бхагавана Даттатрейи внутри нас. Тогда внутренние божества нас поощряют. Дают благословения, дают знаки. И мы сами, наш манас, наша читта начинают отождествляться с внутренними божествами. Откуда берутся знаки в медитации? Что такое знаки в тантрических практиках при визуализации, чтении мантры? Это и есть поощрение буддхи. Все божества – это есть наш буддхи. Потому что буддхи не есть наше личностное. Это коллективное единое поле сознания. Но оно имеет связь и с нами. И когда мы всё правильно делаем, возникают знаки, приходят божества, благословения. И говорят: «Реализация появляется». Т.е. ахамкара прикипела к буддхи и растворилась в нём, подчинилась ему. Но если человек гордый, если у него гипер развита ахамкара, но слабая вера, то ему трудно. Ахамкара бунтует. Она не хочет признавать авторитет буддхи. Почему? А потому что его не видит, не чувствует и даже не верит в него. Спрашивают: «Есть буддхи, есть Атман. А где они?» Тогда говорят: «Развивай веру, появится!» Как развивать веру? И вот мы находимся в таком замкнутом круге. Чтобы поверить, нужно увидеть буддхи, нужно почувствовать Атман. Говорят: «А без веры не почувствуешь». И тогда надо как-нибудь ухитриться и поверить. На слово Гуру, например, поверить, на слово Даттатрейи. Прочитать в тексте, в книге. Вот так, например, как-нибудь это надо сделать. Иначе будет замкнутый круг. Когда человек ощущает несчастье, тревогу и подавленность, ему следует понять, что он совершил нечто, против своего буддхи. И он должен немедленно попытаться контролировать эти ощущения, посредством силы буддхи. Иначе они навлекут физические недомогания, несчастные случаи и другие формы наказания. Почему так принято у монахов? Если что-то неправильно подумал, неправильно совершил, то сразу идёшь в храм раскаиваться, чтобы восстановить с ним связь: «О, буддхи, прости меня». Т.е. Даттатрейя – это буддхи. Говорят так: «Грех, после которого раскаиваешься – это уже не грех». Если ты даже разорвал связь с буддхи, с внутренними божествами, но раскаялся, то это аннулируется. Связь восстанавливается. Но грех нераскаянный – это настоящий грех. Поэтому всё время надо очищать ум. Если надо – открывать помыслы, выполнять раскаяние. Для чего? Для того чтобы постоянно быть в состоянии буддхи. А опытный садху созерцатель может даже без этого обойтись. Он пребывает в состоянии буддхи силой единой самайи. И тут у вас может возникнуть мысль, идущая от эго: «А почему бы мне сразу не быть с силой единой самайи? Зачем мне трудная работа по очищению? Вот провозглашу «Ахам Брахма Асми» и всё, единая самайя реализована. Ничего не надо делать». Но дело в том, что даже если вы это скажете, вы в это не поверите. Это будет на уровне ума и эго, и это глубоко вас не трансформирует. Поэтому начинающим не следует только на единую самайю полагаться. Мы полагаемся на единую самайю и на практику самовоспитания, очищения. Поскольку наш уровень созерцания не настолько велик, чтобы мы могли силой единой самайи восстанавливать утраченную связь с буддхи. Как родители поощряют или наказывают своих детей в соответствии с их плохими или похвальными кармами, так и манас и ахамкара получают поощрение или наказание от буддхи, т.е. мудрости. Эти поощрения или наказания налагаются на эго, ахамкару. Т.к. ахамкара, благодаря своему контролю над действиями манаса считается ответственной за моральное или аморальное поведение. Если деятельность манаса хорошо контролируется ахамкарой, и она согласуется с этическими и моральными стандартами буддхи, ахамкара вознаграждается миром, счастьем, знанием и божественным сознанием. Но есть такая проблема как желание ахамкары постоянно бунтовать. И ахамкара чувствует, что буддхи – это некая свобода. Но для ахамкары свобода непонятна. Для ахамкары свобода понимается своеобразно. Свобода для себя, свобода наслаждать желания, т.е. свобода действовать эгоистично. И мара постоянно говорит ахамкаре: «Ты же такой великий! Ты же такой горделивый! Ты же такой способный! Почему бы тебе не быть полностью свободным?» Он не обращается к буддхи, потому что буддхи вообще не будет с ним говорить. Он обращается к эго и играет на слабых сторонах эго, и эго соглашается. Т.е. всегда, когда идёт эгоистичный бунт, эгоистичная битва за личный комфорт, личную безопасность, личностное счастье – это всегда ахамкара. Часто это мешает ахамкаре правильно устанавливать отношения с буддхи. Желание ахамкары – самоутвердиться. Например, Хиранья Кашипу решил утвердить свою ахамкару. Он завидовал Вишну и считал Вишну своим врагом. Махал ему в небо кулаком со словами: «Вишну, я доберусь до тебя». Вишну даже ничего не делал. Он говорил: «С такой работой сознания он сам себя накажет». Лакшми спрашивала: «Ты можешь этого демона одним пальцем убить». Вишну говорил: «А зачем? Он сам себя накажет. Его карма его накажет». И так и произошло. Потому что буддхи Хиранья Кашипу не согласилось с такой ситуацией, оно само его привело в такой тоннель реальности, где произошла отмывка его кармы. Пришёл господь Нарасимха и дал ему гневный шактипат. Это называется грехом гордыни. Есть божественная гордость – это величие божества. Оно идёт от Атмана и буддхи. Но как только оно спускается на план эго, ахамкары, оно становится гордыней и грехом. Т.е. нечто извращённое, нечто отклонённое. И здесь нужна вивека большая, чтобы чётко понимать между ними разницу. Ум, манас является ответственным за органы действия и восприятия. Он наказывается, когда сенсорные и моторные органы совершают какое-либо неправильное действие, и поощряется, когда эти органы совершают добродетельные действия. У буддхи есть свои чёткие моральные, этические контуры, границы. Он чётко понимает, что плохо и что хорошо. Если буддхи не развито, оно действует так: плохо-хорошо. Буддхи очень прямолинейно. Но когда йогин развивает буддхи, то оно начинает получать инспирации от Атмана. И постепенно такое жёсткое, чёрно-белое разделение уходит. Йогин в буддхи приходит к целостному видению. Это мы называем сома-расьей – единый «вкус». Буддхи также очищается и начинает видеть: «Всё есть Брахман, всё чисто». И вот когда оно очищается, оно перестаёт так сильно разделять мир и наказывать ахамкару. Оно перестаёт быть таким жёстким цензором. Освобождение от эго – это и есть состояние Просветления, когда садху переходит на уровень буддхи, чистого видения и единого «вкуса». Тогда Ямараджа и Читрагупта его не наказывают, не присуждают его к новому перерождению, считая в зеркале плохие и хорошие поступки. Но ахамкара наказывается или вознаграждается даже за одну мысль. В этом заключается разница между наказанием и вознаграждением манаса и ахамкары. Как избежать наказания со стороны буддхи? Надо полностью войти в план неконцептуального мышления, овладеть неконцептуальной осознанностью. Т.е. обнажённое осознавание – это и есть состояние постоянного пребывания в буддхи. Но этого мало. Обнажённому осознаванию надо дать большую силу, чтобы оно обладало способностью не загрязняться при любых мыслях, при любых поступках, при любых словах. Наказание от буддхи когда идёт? Когда буддхи загрязняется. Т.е. буддхи – это чистота. Оно не терпит никакого загрязнения. Буддхи – это белизна. Это наше чистое, высокое «Я». Оно очень ревниво относится к этой чистоте. Оно охраняется внутренними божествами. И как только оно видит, что его кто-то хочет загрязнить (манас, ахамкара, карма- и джняна-индрии, нечистые мысли, действия), то оно резко реагирует. Оно обрубает это. Оно наказывает и таким образом учит. Потому что буддхи – это свет, это чистейшая саттва. Но у этого света тоже есть уровни развития. И чем более очищено буддхи, тем более оно устойчиво. Тем не менее, оно загрязняемо. Например, буддхи можно загрязнить нечистым видением. Тогда говорят, что можно свою самайю поставить под удар. Поэтому надо беречь самайю. Самайя – это поддержка постоянной связи с буддхи. Почему нельзя нарушать самайю? Потому что внутренние божества накажут. Только глупые люди нарушают самайю, буддхи свой же накажет. Судьба будет плохой, рождение будет плохим. А если сильно нарушается, то даже в ад можно попасть. Это не шутки. Сиддхи об этом предупреждают! С буддхи никто не должен шутить. С божествами всегда надо аккуратно обходиться. Вопрос: Получается, на каждом уровне у каждого элемента – у буддхи, у ахамкары есть своя карма? Буддхи не подвержено карме. Но у него есть уровни развития. Вопрос: А если предположить, что на уровне действия человек ведёт себя нормально, но на уровне воззрения делает что-то не так. Карма на уровне буддхи срабатывает и она же влияет на другие аспекты? Может и так. По-всякому бывает. Наша конфигурация непостоянна. Она меняется в зависимости от места, времени и обстоятельств. Итак, наказание, наложенное буддхи, может испытываться как чувство вины, комплекс неполноценности, депрессия, тревога, стыд и прочее. Это значит, буддхи блюдёт свою саттву, свой свет и чистоту. Его не волнует, что там думает ахамкара и манас. Задача буддхи – блюсти свою чистоту. Если что-то не так, то оно быстро расправляется с этим, потому что есть угроза его чистоте. Буддхи – это как жемчужина. И если буддхи не развито, не опытно, оно может сильно наказывать и ахамкару, и манас. Наша задача – с помощью обнажённого осознавания учить буддхи всегда быть чистым. Поэтому чистое видение. Учить буддхи никогда ни при каких обстоятельствах не запятнываться. Буддхи святых, сиддхов их никогда не наказывает. Почему? Да потому что они никогда не омрачают свою чистоту. Они находятся в едином «вкусе», в чистом видении и видят мир как Брахман. Для них нет перерождения. Ямараджа им не определяет их судьбу. А что с обычными людьми? Грешники толпами в ад идут. Не знали? Это реальность! Толпами, тысячами, миллионами! Каждый день, каждый год. Потому что они все наказаны, прокляты своим буддхи. Им нет никакой пощады в Бардо. Ямараджа, Читрагупта свою работу делают. Внутренние божества действуют очень строго. Без всяких поблажек, без скидок. Там нет милости. На этом уровне действует божественная справедливость. Милость ведь идёт от недвойственности, от Брахмана, от внутренних божеств. А здесь есть закон. А закон выше всего. И каждый, кто имеет по закону – всё получит. Наша задача – так практиковать, чтобы очистить свой буддхи. Чтобы буддхи нигде и никогда не запятнывался. Это возможно только в состоянии послушания буддхи Атману. Буддхи не живёт само по себе. Оно имеет свет от Атмана. Оно будет всегда чистым только в том случае, если оно будет всегда развёрнуто к Атману. Если оно будет созерцать Атмана, не будет жить без Атмана ни секунды. Его сила в том, когда через него проникает шакти Атмана, когда Ануграха проникает через него. Тогда оно нигде и никогда не запятнывается. И внутренние божества не наказывают ахамкару и тело. Часто человек болеет, потому что его буддхи наказало его. А человек этого даже не понял. Т.е. он оскорбил кого-то. Оскорбил божество, оскорбил опытного садху, оскорбил сам себя, оскорбил самайю, оскорбил прибежище и что? Из буддхи молния – «получай!», и у него хроническое заболевание. Может нога заболеть, может поясница, половые органы, пищеварение. Может быть, это в прошлой жизни было, даже не в этой. Но однозначно – это наказание буддхи. Для буддхи нет жалости в том смысле, что для него справедливость выше жалости и сострадания. Но когда буддхи становится развитым, оно начинает жить по законам милости, а не справедливости. Милость буддхи связана с состраданием и чистым видением. Тогда оно перестаёт наказывать ахамкару. Оно перестаёт жёстко делить и защищать свою чистоту. Потому что свет Атмана, инспирация, Атма-спхурана гармонизирует буддхи постепенно. Тогда буддхи перестаёт быть таким двойственным. Оно перестаёт сильно разделять саттву, раджас и тамас. Атман выравнивает всё это. Христос говорил: «Не судите, да и не судимы будете». Т.е. функция буддхи судить постепенно уступает место безоценочному, безвыборочному осознаванию. Вознаграждение, которое даёт буддхи, даётся через внутреннее сияние – саттву. Большое сострадание, большая любовь ко всем живым существам, чувство единства, мистические опыты, сахаджа-самадхи, чувство приподнятости, восторга, сильная вера, сиддхи, ясновидение, знаки в сновидениях, знаки реализации при тантрической практике мантры. Т.е. буддхи посылает вам изнутри сигналы: «Ты сделал всё правильно». Задача садху – воспитывать свой манас, ахамкару и буддхи, чтобы ахамкара преданно служила буддхи, чтобы ахамкара не была в разладе с буддхи, никогда не наказывалась. Жёстко усмирять манас, чтобы он служил чистой ахамкаре. Манас служит ахамкаре. Ахамкара служит буддхи. И развивать буддхи, привносить в него инспирацию Атмана, чтобы буддхи постепенно училось жить не по закону кармы и справедливости, а по закону милости, чистого видения и лилы. В этом состоит работа садху. Самовоспитание, Гуру-йога, очищение – всё на это работает. Надо понять этот тонкий механизм. Надо быть утончённым, аккуратным, чтобы буддхи вас вознаграждало, а не наказывало.

Свами Вишну Дэв

Только зарегистрированные и авторизованные пользователи могут оставлять комментарии.

advaitaworld.com

Ахамкара.

Предыдущая123456789101112Следующая

Из буддхи происходит ахамкара, который является идентификацией человеком себя как отдельной личности. Он не есть только абстрактное “я“, но всегда “я такой-то и такой-то“. Это “я“, или эго, есть совокупность всех переживаний, которые человек имел с детства.

Различие между ахамкарой и буддхи заключается в том, что ахамкара является переживанием “я есть все это, и все это — мое“, в то время как буддхи — это просто переживание “все это есть“ без какого-либо отношения к “я“ и “мое“.

Поскольку ахамкара существует посредством отбора отдельных элементов, в качестве владений или частей себя, ее функция — это, главным образом, самоприсваивание. ахамкара может быть понята исключительно как сила самоприсваивания — поставки материалов в эго.

Хотя ахамкара — это опыт, в котором гуна раджаса преобладает, он содержит другие две гуны, но в подчиненной и подавленной форме. Аналогично тамас и раджас существуют в буддхи, хотя саттва в нем наиболее ярко выражена. Важно помнить, что, поскольку пракрити — это просто гуны в состоянии равновесия, все ее производные, такие, как буддхи, ахамкара и все дальнейшие, должны содержать все три гуны, даже если только одна из них преобладает, в то время как другие остаются в подчиненной форме.

Манас.

Из ахамкары происходит манас, который непрерывно занят созданием или выделением образов, по мере того, как чувства дают информацию, относящуюся к внешнему миру. Он также включает фактор внимания, которое постоянно движется от чувства к чувству. Человек может иметь целый мир перед собой, и его чувства могут быть бомбардируемы множеством раздражителей; но эти раздражители могут не производить каких-либо ощущений, если человек находится в состоянии “отсутствия ума“. Чувства, следовательно, должны быть во взаимодействии с умом, для того чтобы они могли продуктивно действовать. Ум — это то, что создает образы из чувственных данных. Он является тем же самым, что и манас, поскольку манас — это фактор, который приходит в действие немедленно после того, как чувственные данные получены. Все другие элементы, которые необходимы для того, чтобы воспринимать что-либо, например, корову или лошадь, задействуются позднее. Сначала строится картинка; затем она включается в совокупность предыдущего личного опыта, который образует личное “я“, или ахамкару, и сравнивается с общими понятиями буддхи. манас находится недалеко от чувств и выступает посредником между ними и ахамкарой, в то время как буддхи лежит еще дальше, по ту сторону ахамкары. Очевидно, что манас весьма активен и должен беспрерывно двигаться от одного чувства к другому и от чувств к ахамкаре, которому он поставляет все чувственные данные после того, как он превратил их в образы. манас — это, другими словами, состояние активности, или кинетическое состояние, следующее за сравнительно статичным ахамкарой. Оно следует за ахамкарой подобно тому, как состояние активности, когда человек начинает двигаться, следует за его пробуждением от сна. Несмотря на свою интенсивную активность, манас образован, по преимуществу, не из гуны раждаса. манас, как таковой, есть переживание активности во тьме, так сказать, невидимой и непросвещенной светом буддхи. По этой причине он образован, главным образом, гуной тамасом[6]. Хотя слепой и работающий во тьме, манас является все же переживанием нащупывания, поиска, однако несознательного. Он, следовательно, источник желаний. Говоря кратко, Господня сила желания становится гуной раджасом ограниченной души и действует как ахамкара, или эго. Его сила знания становится гуной саттвой и действует как буддхи, который характеризуется ограниченным знанием объекта. Его сила действия становится гуной тамасом и действует как манас, или ум, который характеризуется сомнением.

17-26. Пять чувств восприятия, пять сил действия

и пять рудиментарных элементов.

Манас — это не единственный продукт ахамкары. Две другие группы таттв также происходят из него. Они называются:

а) индриями, которые делятся первоначально на два класса:

— пять джняна индрий, или чувств восприятия, — и пять карма индрий, или сил действия, и

б) пятью танматрами, или рудиментарными элементами.

Индрии — это не физические органы слуха, ощущения через прикосновение, зрения, вкуса и обоняния, и не телесные органы действия, но способности пуруши, которые действуют через эти физические органы. Джняна индрии — это силы восприятия, а карма индрии — это силы действия, которые относятся скорее к их физическим проявлениям, чем к сенсорной и двигательной нервной системе.

Существуют пять джняна индрий:

17. сила слышания, или чувство слуха (сротра); 18. сила ощущения через прикосновения, или тактильное чувство (твак); 19. сила видения, или чувство зрения (чакшу); 20. сила вкуса, или чувство вкуса (джихва);

21. сила обоняния, или обонятельное чувство (гхрана).

Существуют пять карма индрий, или сил действия:

22. сила говорения, или орган речи (вак); 23. сила хватания и манипулирования руками (пани); 24. сила передвижения, или движущий орган (пада); 25. сила извержения, или выделительный орган (пайю);

26. сила расслабления и сексуального удовлетворения, или производительный орган (пастха).

Следует помнить, что эти физические области или органы не являются пятью силами действия как таковыми. Конечно, обычно они являются инструментами, посредством которых выполняются операции этих сил действия. Фактически они были созданы для этих целей вследствие желания пуруши действовать этими пятью путями. В действительности силы действия расположены в тонком теле. Но если соответствующий физический орган будет поврежден, сила действия, которой он служит как внешний инструмент, еще может найти какой-нибудь другой способ выполнять свои функции. Если, для примера, нога повреждена, сила передвижения, которая является сверхфизической силой, может найти некоторый альтернативный способ для передвижения человека, необязательно столь же эффективный, как при помощи ноги, но все же достаточно эффективный.

[Пять рудиментарных элементов]

Аналогично, пять физических органов чувств (ухо, кожа, глаз, нос и язык) служат как внешние инструменты для действия пяти чувств восприятия.

Джняна индрии неидентичны с ними и не зависимы абсолютно в своей работе от них. Эти пять сил проявляются, как было сказано выше, из ахамкары, и они функционируют одновременно с манасом. Имеет место следующий процесс.

Уже было показано, что манас — это источник желаний. Эти желания всегда направлены к одному из пяти путей восприятия: к слышанию, к ощущению через прикосновение, к зрению, к слуху, к вкусу и к обонянию. Также они направлены к тому или другому типов действия: к выражению или речи, к перемещению, хватанию или держанию, к движению, к извержению и к наслаждению сексом.

Другими словами, желание, представленное манасом, не может существовать само по себе. Оно является желанием воспринимать или действовать. Когда пуруша достигает стадии ахамкары и манас возник, тогда возникает и желание. И в этот самый момент также возникают эти десять сил восприятия и действия. Когда желание возникает и принимает эти десять форм, одновременно возникают также десять индрий. Здесь следует вспомнить, что Парамашива ограничивает себя и становится воспринимающими органами чувств и их объектами при преобладании Его силы знания. Он ограничивает себя и становится органами действия и их функциями при преобладании Его силы действия.

Предыдущая123456789101112Следующая

mylektsii.ru

Ахамкара

Версия для печати Ахамкара или аханкара (санскр. अहंकार) - самость, эго, идея отдельности бытия, ощущение «я» как обособленной личности. Ахамкара является составной частью антахкарана, внуреннего психического инструмента человека. Ахамкара - это то, с чем человек себя отождествляет в реальности. Она несёт в себе способность самоидентификации, сообщая индивидууму: «Я делаю то и то, действую так и так», «Я - такой» и т.д. Эта способность ахамкары лежит в основании закона кармы. Ей также присущи три гуны (качества, атрибуты) - это саттва, раджас и тамас.

В Сиддха-сиддханта паддхати (I.47) приводятся следующие качества ахамкары:

«Гордость, собственничество, чувство того, что страдание принадлежит «мне», чувство того, что это — «мое» — таково пятикачественное эго».

Свойствами эго, согласно Горакшанатху, являются: • Абхимана (гордость) — чувство собственной важности или высокомерия. • Мадия (собственничество) — чувство «моё», или осознание тела, чувств, умственных или интеллектуальных функций и т.д. как собственных. • Мама-сукха — чувство, что счастье принадлежит именно «мне». • Мама-дукха — ощущение того, что горе является именно моим. • Мама-идам — чувство «это моё», в смысле обладания и монополии.

Согласно учению натхов, йогин должен взять ахамкару под контроль, который подразумевает управление своим образом в миру. То есть ахамкара должна быть инструментом йогина, а не наоборот. 

Еще об ахамкаре можно почитать в статье про антахкаран

Поделиться ссылкой:

nathas.org


Смотрите также

Календарь

ПНВТСРЧТПТСБВС
     12
3456789
10111213141516
17181920212223
24252627282930
31      

Мы в Соцсетях

 

vklog square facebook 512 twitter icon Livejournal icon
square linkedin 512 20150213095025Одноклассники Blogger.svg rfgoogle